Vom Anspruch, das Richtige zu lesen

~ Sandra von Siebenthal ~ 5 Kommentare

Es gab eine Zeit, da verschlang ich Bücher. Ich tauchte in Geschichten ein, lebte mit ihren Figuren, entdeckte andere Welten und fand darin nicht selten etwas von meiner eigenen wieder. Ich las aus Freude, aus Neugier, aus Begeisterung. Ob ein Buch literarisch bedeutend war, spielte dabei kaum eine Rolle. Das änderte im Studium schnell. Es ging darum, Literatur zu analysieren, zu interpretieren, zu sezieren. Ich beschäftigte mich mit sprachlichen Feinheiten, Erzählstrukturen und den Gedanken hinter den Geschichten. Über die Jahre erwarb ich darin eine gewisse Kompetenz. Und irgendwann, so vermute ich heute, lag die Befriedigung nicht mehr allein im Lesen selbst, sondern zunehmend auch in der Gewissheit, etwas gut zu können.

Aus der Freude an Literatur war zumindest teilweise eine intellektuelle Leistung geworden.
Heute, nach einer langen Zeit, in der mir die Leselust beinahe vollständig abhandengekommen war, entdecke ich sie langsam wieder. Und dabei bemerke ich etwas, das mich zunehmend beschäftigt: Sobald ich zu einem Buch greife, meldet sich eine gewisse Anspruchshaltung. Es soll etwas «Gescheites» sein, etwas mit literarischem Gewicht. Bloss keine seichte Unterhaltung, kein Buch, bei dem man sich beinahe entschuldigen müsste, wenn jemand nach der Lektüre fragt. Im deutschsprachigen Raum haben wir dafür sogar eine eigene Unterscheidung: E- und U-Literatur. Ernste Literatur hier, Unterhaltungsliteratur dort. Plakativ gesagt: die eine hui, die andere pfui. Als ich einmal einen Krimi las, hörte ich aus gelehrtem Munde: „Das lohnt sich doch nicht, wieso tut man das?“

Natürlich ist diese Einteilung nicht ganz so einfach, und längst nicht jeder verwendet sie in diesem abwertenden Sinn. Aber sie verrät doch etwas über unsere Vorstellungen von Literatur. Als müsste eine Geschichte vor allem anspruchsvoll sein, um als wertvoll zu gelten. Als wäre die Freude am Lesen für sich genommen noch kein ausreichender Grund, ein Buch aufzuschlagen. Dabei frage ich mich zunehmend, weshalb eigentlich nicht? Weshalb sollte ein Roman, der mich von der ersten Seite an fesselt, weniger wert sein als einer, durch den ich mich hindurcharbeite? Weshalb sollte die Freude an einer Geschichte weniger zählen als die Bewunderung für sprachliche Virtuosität? Und weshalb glauben so viele, durch die Bücherwahl etwas über Bildung und Geschmack aussagen zu können?

Ich merke, wie sehr mich diese Unterscheidungen inzwischen stören. Nicht nur grundsätzlich, sondern auch in meinem eigenen Leseerleben. Ich möchte wieder viel mehr tun, was mich einst so glücklich gemacht hat: unbeschwert in Geschichten eintauchen. Ich möchte mit Figuren leben, die mich faszinieren, mich von ihren Schicksalen berühren lassen, in Welten eintreten, die mich anziehen. Ich möchte neugierig sein auf das, was hinter der nächsten Seite wartet. Und manchmal möchte ich ein Buch einfach deshalb nicht aus der Hand legen können, weil ich unbedingt wissen will, wie es weitergeht. Das bedeutet nicht, dass ich literarische Qualität gering schätze. Ich liebe eine schöne Sprache, kluge Gedanken, feinen Humor und vielschichtige Charaktere. Und natürlich lässt sich meine literaturwissenschaftliche Vergangenheit nicht einfach abschütteln. Der Bleistift liest noch immer fleissig mit, entdeckt Zwischentöne, erkennt Anspielungen und bleibt gelegentlich an einer besonders gelungenen Formulierung hängen. Das darf er auch. Nur soll er mir nicht mehr vorschreiben, was ich zu lesen habe.

Vielleicht geht es mir genau darum: wieder freier zu werden in meiner Begegnung mit Büchern. Mich von meiner Neugier leiten zu lassen statt von literarischen Rangordnungen. Einem Roman unvoreingenommen zu begegnen, ohne ihn schon vor der ersten Seite in eine Schublade zu stecken. Das ist nicht immer einfach. Alte Prägungen sitzen tief, und der innere Anspruch lässt sich nicht einfach mit einem entschlossenen Gedanken zum Schweigen bringen. Ich muss ihn doch aber auch gar nicht nicht loswerden, es genügt, ihn zu bemerken und mich trotzdem für das Buch zu entscheiden, das mich gerade lockt.

Denn am Ende möchte ich nicht vor allem eine belesene Frau sein, ich möchte eine sein, die mit Begeisterung liest.

Oscar Wilde – Das Bildnis des Dorian Gray

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Über die Freude am Wiederlesen, die Schönheit der Sprache und einen Mann namens Lord Henry
Es gibt Bücher, die uns nicht nur in eine andere Welt entführen, sondern uns zugleich etwas zurückgeben, das wir beinahe verloren glaubten. Für mich war Oscar Wildes Das Bildnis des Dorian Gray ein solches Buch. Nicht nur wegen seiner einnehmenden Geschichte, sondern weil es das erste literarische Werk war, das ich nach einer langen Lesepause wieder mit wirklicher Freude gelesen habe.

Das mag unspektakulär klingen, aber für jemanden, der sein Leben lang gelesen hat und für den Bücher immer Heimat, Abenteuer, Begegnung und manchmal auch Zuflucht waren, ist es das nicht. Ich hatte die Freude am Lesen verloren. Kein Buch vermochte mehr, mich wirklich eintauchen zu lassen, keine Geschichte packte mich und liess mich alles um mich herum vergessen. Jedes Buch landete nach ein paar gelesenen Zeilen, maximal Seiten wieder im Regal. Ich merkte, wie mir das mehr und mehr fehlte, und doch wollte es nicht mehr gelingen.

Und dann kam Oscar Wilde.

Schon auf den ersten Seiten wusste ich wieder, weshalb ich Literatur liebe. Nicht nur wegen der Geschichten, die sie erzählt, sondern wegen der Sprache, mit der sie Welten erschafft. Wilde schreibt mit einer Eleganz, die beinahe übermütig wirkt. Seine Sätze sind geschliffen, geistreich, voller Schönheit und zugleich von einer Boshaftigkeit, die mich immer wieder zum Schmunzeln brachte. Er spielt mit Worten und Gedanken, verdreht scheinbare Gewissheiten, stellt moralische Überzeugungen auf den Kopf und lässt seine Figuren Dinge sagen, die man kaum für wahr halten möchte und über die man dennoch nachdenken muss. Besonders seine Metaphern haben es mir angetan. Sie sind nicht nur immer treffend in ihrer Bildhaftigkeit, sondern auch oft zynisch und scharf wie eine Messerspitze. Wilde versteht es, mit wenigen Worten eine ganze Weltanschauung zu entlarven. Manchmal genügt ihm ein einziger Satz, um menschliche Eitelkeit, gesellschaftliche Heuchelei oder moralische Selbstgefälligkeit blosszustellen. Und während man noch über seine Formulierung lächelt, bemerkt man, dass sie durchaus einen wahren Kern enthält.

Mein heimlicher Favorit war denn auch nicht Dorian Gray, sondern Lord Henry Wotton. Was für eine Figur! Ein Mann, der mit seinen Bonmots und Provokationen die Gesellschaft ebenso brillant unterhält, wie er ihre Werte verspottet. Er ist geistreich, zynisch, charmant, manipulativ und dabei keineswegs so leicht zu durchschauen, wie es zunächst scheint. Gerade diese Widersprüchlichkeit machte ihn für mich zur spannendsten und vielschichtigsten Figur des Romans. Lord Henry redet über das Leben, als wäre es ein ästhetisches Experiment, bei dem die üblichen Regeln keine Gültigkeit besitzen. Er scheint alles zu verstehen und sich zugleich jeder Verantwortung für die Wirkung seiner Worte zu entziehen. Wie viel von dem, was er sagt, glaubt er selbst? Wie viel ist Pose, wie viel Überzeugung? Und ist seine vermeintliche Freiheit nicht vielleicht selbst eine Form der Gefangenschaft? Ich habe mich bei der Lektüre immer wieder dabei ertappt, dass ich weniger wissen wollte, was mit Dorian geschieht, als was Lord Henry als Nächstes sagen würde.

Natürlich ist Dorian Gray die eigentliche tragische Gestalt. Seine Geschichte von Schönheit, Eitelkeit, Verführung und moralischem Verfall ist ebenso faszinierend wie beklemmend. Das Porträt, das an seiner Stelle altert und die Spuren seines Lebens trägt, ist ein grossartiges literarisches Bild. Es erzählt von unserer Sehnsucht, die Zeit anzuhalten, von der Angst vor Vergänglichkeit und von der Frage, ob wir uns selbst entkommen können. Es erzählt aber auch, was geschieht, wenn die äussere Erscheinung wichtiger wird als das, was sich dahinter verbirgt.

Allerdings hat mich das Buch nicht durchgehend gleichermassen gefesselt. Etwa in der Mitte verlor die Geschichte für mich an Schwung. Die ausufernden Beschreibungen von Dorians Interessen, seinen Sammlungen und ästhetischen Leidenschaften empfand ich als ermüdend. Gewiss lassen sie sich als Ausdruck seiner rastlosen Suche nach immer neuen Sinneseindrücken verstehen. Doch was sie über ihn erzählen, hatte ich längst begriffen. Für mich brachten diese Seiten weder die Geschichte voran, noch waren sie sprachlich oder inhaltlich so reizvoll, dass ich gerne bei ihnen verweilt hätte. Ich wollte zurück zu den Menschen, ihren Widersprüchen und den Abgründen, die sich hinter ihren schönen Worten auftaten. Glücklicherweise fand der Roman zu seiner Intensität zurück. Und am Ende blieb mir nicht nur die Geschichte eines Mannes, der an seiner eigenen Schönheit zugrunde geht, sondern vor allem die Erinnerung an eine Sprache, die mich begeistert hat.

Das Schönste an dieser Lektüre war: Da war eine Geschichte, die mich einnahm und ich freute mich über Wildes Formulierungen, schmunzelte über Lord Henry, ärgderte mich über Dorian und las gelegentlich einen Satz ein zweites Mal, einfach weil er so wunderbar geschrieben war. Das war besonders schön, da ich merkte, dass Literatur keine Aufgabe mehr ist, die ich bewältigen muss oder wo ich etwas analysieren und beweisen muss, sondern wieder eine Einladung, mich in andere Welten zu begeben, fremden Menschen zu begegnen und dabei vielleicht auch etwas über mich und meine eigene Welt zu entdecken.

Das Bildnis des Dorian Gray war der Anfang dieser neuen Lesereise. Und vielleicht ist das mein schönster Leseeindruck überhaupt: Ich habe die Freude am Lesen wiedergefunden. Ein kleines grosses Glück!

Von Büchern, Bildern und der Freude am Entdecken

~ Sandra von Siebenthal ~ 16 Kommentare

Nun bin ich wieder da. Die Pause war lang und sie hat gut getan. Wie es Pausen oft so mit sich bringen, hatte ich Zeit, zu überlegen, Zeit, einfach zu sein und zu sehen, was sich entwickelt. Und so wird es künftig ein wenig anders weitergehen als die letzten Monate. Das habe ich mal in Worte gegossen:

Bücher begleiten mich, seit ich denken kann. Schon als Kind konnte ich stundenlang in Geschichten versinken, mit ihren Figuren leben, fremde Welten entdecken und für eine Weile alles um mich herum vergessen. Später kamen die grossen Werke der Literatur, das Studium der Germanistik und der Philosophie, das eigene Schreiben. Sprache, Geschichten und Gedanken waren über viele Jahre ein wesentlicher Teil meines Lebens.

Irgendwann kam mir die Freude am Lesen abhanden „wie andern Leuten ein Stock oder Hut“, wie Erich Kästner so schön schrieb. Was früher selbstverständlich gewesen war, fiel mir zunehmend schwer. Bücher blieben nach wenigen Seiten liegen, selbst solche, die mich einst begeistert hatten. Vielleicht war aus der Lust am Lesen über die Jahre zu sehr ein Anspruch geworden. Literatur wollte verstanden, durchdrungen, analysiert werden. Dabei hatte ich sie doch einmal vor allem geliebt, weil ich in ihr versinken, mich auch mal in sie flüchten konnte.

Inzwischen habe ich diese Freude wiedergefunden. Nicht als die Leserin, die ich früher war und die ein Buch nach dem anderen verschlang. Ich lese mit einer neuen Gelassenheit. Ich lese, was mich neugierig macht, was mich fesselt, berührt oder zum Lachen bringt. Ob Klassiker oder Gegenwartsliteratur, ob hochgelobt oder längst vergessen, spielt keine Rolle, ich muss nichts gelesen haben, nur weil man es gelesen haben sollte. Und bei etwas halte ich es mit Nabokov: Ein Buch muss nicht bis zum Ende gelesen werden. Vielleicht ist für mich die Geschichte erzählt, bevor der Autor dasselbe befand.

Was mich an Literatur fasziniert, ist diese wunderbare Möglichkeit, in andere Welten einzutauchen und dabei immer auch etwas von der eigenen zu entdecken. Wir begegnen fremden Menschen, anderen Zeiten und Lebensentwürfen und finden darin doch Fragen, Sehnsüchte und Erfahrungen wieder, die uns vertraut sind.

Darüber möchte ich auf Denkzeiten schreiben. Keine klassischen Rezensionen, keine literaturwissenschaftlichen Analysen. Davon hatte ich in meinem Leben genug. Mich interessieren persönliche Leseeindrücke: Was bleibt von einem Buch? Welche Figur geht mir nicht aus dem Kopf? Welcher Gedanke lässt mich schmunzeln, welcher widersprechen? Und weshalb berührt mich eine Geschichte, während eine andere mich völlig kaltlässt?

Neben der Literatur gehört meine grosse Leidenschaft heute der Fotografie. Sie ist mein wichtigster künstlerischer Ausdruck geworden. Mit der Kamera gehe ich auf Entdeckungsreise, suche nach Licht, Formen, kleinen Gesten und dem Unscheinbaren, das sich oft erst beim genauen Hinsehen offenbart. Vielleicht haben Lesen und Fotografieren mehr gemeinsam, als man zunächst denkt. Beide verändern den Blick. Beide lassen uns Dinge entdecken, die uns sonst entgangen wären.

Meine fotografischen Arbeiten haben auf meiner Fotoseite www.sandravonsiebenthal.com ihren eigenen Raum. Hier auf Denkzeiten stehen die Bücher, die Geschichten und die Freude an der Sprache im Mittelpunkt. Und vielleicht gesellen sich hin und wieder kleine Beobachtungen, Anekdoten oder Gedanken aus dem Alltag dazu.

Ich weiss nicht, wohin sich diese Seite entwickeln wird. Das muss ich auch nicht. Ich möchte lesen, schreiben, erzählen und mich mit Menschen austauschen, die ebenfalls Freude an Büchern und Geschichten haben.

Dr. Paul Conti: What’s Going Right

~ Sandra von Siebenthal ~ Kommentar hinterlassen

Die revolutionäre Methode für mentaler Gesundheit, emotionale Stabilität und ein erfülltes Leben

Das Leben ist nicht immer einfach und oft sucht man nach Antworten für offene Fragen danach, was schiefläuft und wieso es das tut. Manchmal greift man in diesem Fall nach einem Buch, in welchem man eine solche Antwort zu hoffen glaubt und meist setzen diese Bücher genau bei dem Mangel an, den man im eigenen Leben auch festgestellt hat: Bei einer Wunde, einer Störung, einem Defizit, dem, was nicht gelingt. Das ist verständlich, gerade im Bereich der mentalen Gesundheit. Wer leidet, sucht nach einer Erklärung für dieses Leiden. Wer feststeckt, möchte wissen, warum. Wer immer wieder in dieselben Muster fällt, fragt sich irgendwann, was mit ihm nicht stimmt. Man hofft, dass man den Fehler findet, wenn man nur genau hinschaut, aber auf diese Weise wird aus Selbsterkenntnis schnell eine Inventur der Mängel. Man beginnt, sich selbst wie ein defektes System zu betrachten, das repariert, optimiert, neu eingestellt werden muss.

Dr. Paul Conti setzt in What’s Going Right an einer anderen Stelle an. Schon der Titel ist Programm, die Frage lautet bei ihm nicht, was falsch läuft, sondern was läuft richtig? Das klingt im ersten Moment nach klassischer Selbsthilfe, nach positiver Umdeutung, nach jenem amerikanischen Optimismus, der selbst in seelischen Krisen noch eine Wachstumschance erkennt. Und tatsächlich trägt das Buch Spuren dieses Mental-Health-Sounds: Es ist handlungsorientiert, zugänglich, stellenweise etwas stark auf Optimierung und Selbststeuerung ausgerichtet. Wer bei Begriffen wie „fullest potential“ innerlich zusammenzuckt, wird auch hier nicht ganz verschont.

Doch Contis Gedanke ist anspruchsvoller, als der Titel zunächst vermuten lässt. Conti beschönigt nicht, er behauptet nicht, dass alles gut sei, wenn man nur anders darauf schaut. Vielmehr fragt er danach, was im Menschen trotz allem noch lebendig, klar, suchend und gestaltend ist. Auch wer leidet, ist nicht nur sein Leiden. Auch wer beschädigt wurde, besteht nicht nur aus Beschädigung. In jedem Menschen, so Contis Grundgedanke, gibt es eine Kraft, die auf Wachstum, Verbindung, Sinn und innere Ordnung zielt. Er nennt sie den „generative drive“ – eine schöpferische Bewegung im Menschen, die nicht einfach auf Erfolg oder Funktionieren ausgerichtet ist, sondern auf ein besseres, wahreres Leben.

Das ist der stärkste Gedanke dieses Buches. Conti schreibt gegen eine Kultur an, in der mentale Gesundheit oft erst dann Thema wird, wenn etwas nicht mehr funktioniert. Er interessiert sich nicht nur für Symptome, sondern für die innere Architektur eines Menschen: Welche Gedanken kehren immer wieder? Welche Gefühle werden abgewehrt? Welche Handlungen folgen aus alten Überzeugungen? Welche inneren Stimmen sprechen in uns, und wem gehorchen wir, ohne es zu merken?

Veränderung beginnt für Conti nicht mit einem schnellen Entschluss und schon gar nicht mit der blossen Aufforderung, positiver zu denken. Sie beginnt mit Selbstbefragung, mit der Bereitschaft, auf das eigene Denken, Fühlen und Handeln zu schauen, nicht flüchtig, nicht beschönigend, aber auch nicht strafend. Wer sich selbst verstehen will, muss lernen, die eigenen Muster zu erkennen: Wo reagiere ich immer gleich? Wo verletze ich mich selbst, bevor andere es tun? Wo mache ich mich klein, um dazuzugehören? Wo suche ich Anerkennung bei Menschen, die sie mir gar nicht geben können? Wo halte ich an alten Geschichten über mich fest, obwohl sie mein Leben längst enger machen?

Am Schluss des Buches steht deshalb ein Fragenkatalog, der mehr ist als ein praktischer Anhang. Er ist im Grunde die Konsequenz des ganzen Buches. Conti lädt dazu ein, sich selbst systematisch zu befragen, einzelne Punkte herauszuschälen und damit sichtbar zu machen, welche Muster das eigene Leben prägen. Diese Fragen sind keine psychologischen Spielereien, sie sind Werkzeuge der Selbsterkenntnis. Denn solange ein Muster unsichtbar bleibt, wirkt es wie ein Schicksal, erst wenn es benannt wird, entsteht ein Spielraum.

What’s Going Right soll einen Weg zeigen, sich davon zu befreien, blind ausgeliefert zu sein. Conti legt offen, dass wir oft nicht an der Gegenwart leiden, sondern an alten Deutungen, die wir in die Gegenwart hineintragen. Wir reagieren auf Situationen, als wären sie Wiederholungen früherer Verletzungen. Wir hören Kritik und fühlen Entwertung. Wir erleben Distanz und spüren Verlassenheit. Wir begegnen Möglichkeiten und erwarten Scheitern. Die äussere Welt wird dann zur Bühne innerer Muster.

Hier liegt auch die Nähe zur Lebenskunst. Ein gutes Leben entsteht nicht dadurch, dass man alle Verletzungen loswird oder sich restlos neu erfindet. Es entsteht, wenn man sich selbst besser lesen lernt. Wenn zwischen Reiz und Reaktion ein Moment des Erkennens tritt. Wenn man nicht mehr jede innere Stimme für Wahrheit hält. Wenn man begreift, dass Gefühle ernst zu nehmen sind, ohne ihnen blind folgen zu müssen. Und wenn man sich fragt, welche Antwort dem eigenen Leben heute angemessener wäre als die alte, eingeübte.

Natürlich bleibt das Buch in einem bestimmten Rahmen. Es ist kein philosophisches Werk, auch wenn es viele Fragen berührt, die philosophisch sind: Wer bin ich? Was leitet mich? Was ist in mir geworden, und was kann noch werden? Wie frei bin ich gegenüber meiner Geschichte? Conti beantwortet diese Fragen praktisch, manchmal sehr modellhaft. Das kann helfen, weil es Orientierung gibt, es kann aber auch verengen, weil menschliches Leben nie ganz in Modelle passt.

Dennoch überzeugt What’s Going Right durch seinen Ansatz, den Blick nicht auf das Defizit zu richten. Es erinnert daran, dass Heilung nicht nur darin besteht, das Dunkle zu analysieren, sie braucht auch die Wahrnehmung dessen, was trägt. Wer nur auf seine Wunden schaut, beginnt leicht, sich mit ihnen zu identifizieren. Wer nur fragt, was falsch läuft, übersieht, dass in ihm vielleicht längst etwas arbeitet, das in eine andere Richtung will.

Paul Contis Buch ist deshalb kein naiver Aufruf zum positiven Denken, es ist eine Einladung, genauer hinzusehen: auf das, was schmerzt, auf das, was sich wiederholt, auf das, was uns klein hält, aber auch auf das, was in uns lebendig geblieben ist. Veränderung beginnt nicht damit, sich selbst zu verurteilen, sie beginnt mit einer ehrlichen Frage.

Ich mach mal Pause

~ Sandra von Siebenthal ~ 17 Kommentare

In den letzten Wochen habe ich gemerkt, wie müde ich geworden bin. Müde vom Schreiben über all die grossen Themen, müde vom Veröffentlichen, vom Erklären, vom Abwägen und auch davon, es möglichst allen recht machen zu wollen. Ein Text ruft Ergänzungen hervor, ein Bild Kritik, und irgendwann verliert man darüber beinahe den Kontakt zu dem, weshalb man überhaupt angefangen hat.

Ich möchte mich nicht länger treiben lassen von Erwartungen, Reaktionen und der Frage, wie etwas aufgenommen wird. Ich möchte wieder näher an das kommen, was mir wirklich am Herzen liegt. Fotografieren, ohne jedes Bild sofort zeigen zu müssen. Schreiben, wenn tatsächlich etwas geschrieben werden will. Schauen, entdecken, ausprobieren – ohne daraus gleich ein Projekt, eine Botschaft oder eine Rechtfertigung machen zu müssen.

Darum ziehe ich mich über den Sommer etwas zurück. Nicht, weil mir alles gleichgültig geworden ist, sondern weil ich wieder spüren möchte, was mir wichtig ist und was bleiben soll.

Im Oktober melde ich mich wieder.

Bis dahin wünsche ich euch einen schönen Sommer – mit Zeit für das, was euch guttut, und mit Momenten, die einfach da sein dürfen.

Die Gefallensfalle

~ Sandra von Siebenthal ~ Kommentar hinterlassen

Es beginnt oft harmlos. Man will freundlich sein. Rücksichtsvoll. Nicht schwierig. Man möchte niemanden enttäuschen, keinen Konflikt auslösen, keine Last sein. Also sagt man Ja, obwohl man eigentlich Nein denkt. Man lächelt, obwohl man müde ist. Man passt sich an, obwohl man merkt, dass etwas nicht stimmt. Man schweigt, weil man die Stimmung nicht verderben will. Man nimmt sich zurück, weil man gelernt hat, dass Liebe, Anerkennung oder Zugehörigkeit an Bedingungen geknüpft sind.

Auf diese Weise gerät man über kurz oder lang in das, was ich «die Gefallensfalle» nenne.

Sie funktioniert nicht wie eine Mausfalle, indem man einmal reinläuft und das Fallgitter fällt, die Maus ist gefangen. Noch weniger ist es eine bewusste Entscheidung. Kaum jemand steht morgens auf und beschliesst, sich selbst zu verlieren. Es ist ein schleichender Prozess, über Jahre, manchmal über Jahrzehnte hinweg. Ein kleines Nachgeben hier, ein Verbiegen dort, ein Übergehen der eigenen Bedürfnisse, bis man irgendwann nicht mehr genau weiss, was man selbst eigentlich will. Man spürt nur noch, was andere erwarten könnten. Man liest Gesichter, Stimmungen, Zwischentöne. Man wird aufmerksam für alles, ausser für sich selbst.

Wer gefallen will, sucht nicht einfach Applaus, oft steckt dahinter eine tiefe Sehnsucht nach Sicherheit. Wenn die anderen zufrieden sind, droht kein Streit. Wenn man gebraucht wird, wird man nicht verlassen. Wenn man angenehm bleibt, wird man nicht abgelehnt. Man wird zur Meisterin der Anpassung und hält das lange für Stärke. Und Ja, es ist in der Tat eine Fähigkeit, sich einfühlen zu können, Rücksicht zu nehmen, Beziehungen zu pflegen. Problematisch wird es dort, wo diese Fähigkeit einseitig wird. Wo Rücksicht bedeutet, sich selbst aus dem Blick zu verlieren. Wo Harmonie wichtiger wird als Wahrheit. Dann wird über kurz oder lang der Preis zu hoch.

Wer es allen recht machen will, lebt irgendwann nicht mehr aus der eigenen Mitte heraus, sondern er folgt der Erwartung anderer. Dadurch wird das eigene Leben zur Reaktion. Man fragt nicht mehr: Was ist mir wichtig? Was tut mir gut? Was entspricht mir? Sondern: Was wird erwartet? Was darf ich sagen? Wie muss ich sein, damit niemand enttäuscht ist? Auf diese Weise wird das Leben immer enger. Nach aussen wirkt man vielleicht zuverlässig, liebenswürdig, unkompliziert, doch innen wächst eine Müdigkeit, die schwer zu benennen ist. Man fühlt sich leer, gereizt, traurig oder fremd im eigenen Leben. Man hat so lange funktioniert, dass man nicht mehr weiss, wo das Funktionieren endet und das eigene Wollen beginnt.

Der Ausstieg beginnt nicht mit einem grossen Befreiungsschlag. Er beginnt mit Ehrlichkeit, mit der Frage: Wo sage ich Ja, obwohl ich Nein meine? Wo stimme ich zu, obwohl ich innerlich zurückweiche? Wo übernehme ich Verantwortung, die nicht meine ist? Wo habe ich Angst, jemanden zu enttäuschen, und enttäusche dabei immer wieder mich selbst? Diese Fragen sind unbequem, denn sie zeigen, wie tief die Muster sitzen. Man erkennt, dass man nicht nur aus Freundlichkeit handelt, sondern immer wieder auch aus Angst. Angst vor Ablehnung, vor Konflikt, vor Liebesentzug, vor dem Gefühl, falsch zu sein. Doch genau diese Erkenntnis ist wichtig. Was sichtbar wird, verliert einen Teil seiner Macht.

Aus der Gefallensfalle herauszufinden heisst nicht, hart zu werden oder egoistisch, kalt oder rücksichtslos zu leben. Es heisst, die eigene Stimme wieder ernst zu nehmen. Es heisst, sich selbst in die Beziehung einzubeziehen. Auch ich bin jemand, auf den Rücksicht genommen werden darf. Auch meine Kraft ist begrenzt. Auch mein Nein hat eine Berechtigung.

Das erste Nein ist oft schwer. Es fühlt sich falsch an, obwohl es richtig ist. Es kann Schuldgefühle auslösen, Unruhe, Angst. Gerade deshalb braucht es kleine Schritte. Nicht jedes Gespräch muss sofort geführt, nicht jede Grenze sofort endgültig gezogen werden. Man kann üben, innezuhalten, bevor man antwortet. Man kann sagen: Ich muss darüber nachdenken. Ich melde mich später. Das passt für mich nicht. Heute kann ich nicht. Ich möchte das anders.

Solche Sätze wirken einfach, doch. für einen Menschen, der immer gefallen wollte, sind sie ein schwerer Anfang – und sie bringen eine kleine Vorahnung, was Freiheit bedeuten könnte. Wichtig ist dabei, die Reaktion der anderen auszuhalten. Manche werden irritiert sein, wenn man plötzlich nicht mehr wie gewohnt verfügbar ist. Manche werden enttäuscht sein. Manche werden versuchen, alte Rollen wiederherzustellen. Sätze werden fallen, wie: Früher hast du doch auch? Was ist denn plötzlich los mit dir? Früher gefielst du mir besser.

Das bedeutet nicht automatisch, dass man falsch handelt. Es bedeutet oft nur, dass ein eingespieltes Gleichgewicht sich verändert. Wer sich selbst ernst nimmt, stört manchmal die Bequemlichkeit anderer. Doch das ist kein Grund, zurückzugehen. Gute Beziehungen halten ein echtes Gegenüber aus. Sie brauchen nicht dauernde Anpassung, sondern Wahrheit, Respekt und gegenseitige Beweglichkeit. Wer nur dann gemocht wird, wenn er sich selbst verleugnet, wird nicht wirklich gesehen. Und wer nie gesehen wird, kann auch nicht wirklich geliebt werden.

Aus der Gefallensfalle herauszufinden heisst deshalb auch, einen neuen Begriff von Zugehörigkeit zu lernen. Zugehörigkeit darf nicht bedeuten, sich selbst aufzugeben. Sie darf nicht erkauft werden durch Dauerverfügbarkeit, Nettsein, Schweigen und Selbstverrat. Eine tragfähige Beziehung lässt Raum für ein Ich und ein Du. Für Nähe und Grenzen. Für Ja und Nein. Am Ende geht es nicht darum, weniger freundlich zu werden, es geht darum, wahrhaftiger freundlich zu sein. Eine wahrhaftige Freundlichkeit ist eine, die nicht aus Angst kommt, sondern aus Freiheit. Es ist eine Zuwendung, die nicht Selbstaufgabe bedeutet, sondern Begegnung, ein Ja, das wieder zählt, weil es nicht automatisch gegeben wird.

Wer aus der Gefallensfalle steigt, verliert unter Umständen Menschen, Rollen, Sicherheiten, aber er gewinnt etwas Wesentliches zurück: sich selbst. Nicht als starres, abgeschlossenes Ich, sondern als lebendigen Menschen mit Bedürfnissen, Grenzen, Wünschen, Kraft und Verletzlichkeit. Und irgendwann merkt man: Ich muss nicht allen gefallen, um da sein zu dürfen. Ich muss mich nicht verbiegen, um wertvoll zu sein. Ich darf zumutbar sein. Ich darf enttäuschen. Ich darf wählen. Ich darf mein Leben nicht nur für andere passend machen, sondern für mich bewohnbar.

Das ist keine Härte. Es ist Selbstachtung.

Ein neues Lebensmotto könnte heissen:

«Ich muss nicht alles können. Ich muss nicht jedem gefallen. Ich muss nicht alles wissen. Ich muss nicht jeden mögen. Als ich bin ich genug.»

Mit der Kamera gemeinsam sehen lernen

~ Sandra von Siebenthal ~ 3 Kommentare

«Wir sehen die Welt nicht, wie sie ist, wir sehen die Welt, wie wir sind.» Anaïs Nin

Ein Ort ist nie einfach nur ein Ort, er ist nicht bloss Strasse, Wald, Platz, Bahnhof, Seeufer, Innenhof oder Stadtviertel. Ein Ort ist immer auch das, was wir in ihm sehen. Und was wir nicht sehen. Er besteht aus Licht, Formen, Geräuschen, Spuren, Erinnerungen, Bewegungen. Aber er besteht auch aus unserem Blick.

Genau darin liegt eine wunderbare Möglichkeit für die Philosophische Praxis in kleinen Gruppen: Wir gehen gemeinsam an einen Ort, verbringen dort eine bestimmte Zeit, fotografieren unabhängig voneinander und kommen danach wieder zusammen. Jede und jeder bringt Bilder mit und plötzlich zeigt sich: Wir waren am selben Ort und doch nicht in derselben Welt.

Jemand fotografierte Menschen, der andere Linien, Mauern, Strukturen. Jemand blieb an einem verwitterten Schild hängen, eine andere am Licht auf dem Boden. Einer fotografierte das Offene, Weite, eine andere die Risse, das Kaputte, das Übersehene. In den Bildern sah man Ordnung, Brüche, Schönheit, Verfallenes, offene Türen und geschlossene Fenster. Und genau hier beginnt das Gespräch. Nicht theoretisch oder abstrakt, sondern beim unmittelbar Sichtbaren.

Der gemeinsame Ort, die vielen Blicke

Wir meinen oft, wir sähen die Welt, wie sie ist. Tatsächlich sehen wir sie immer schon durch unsere Geschichte, unsere Stimmungen, unsere Fragen, unsere Sehnsüchte, unsere Befürchtungen. Wahrnehmung ist nie neutral, sie ist geprägt, gerichtet, gefiltert. Wir wählen, noch bevor wir bewusst entscheiden. Unser Blick bleibt da hängen, wo etwas in uns antwortet. Die Kamera macht das sichtbar.

Wenn eine Gruppe gemeinsam fotografiert, entsteht ein stilles Experiment über Wahrnehmung. Alle haben denselben Ausgangspunkt, dieselbe Zeit, denselben Ort, vielleicht sogar dieselbe Aufgabe, aber jeder trägt etwas Unterschiedliches in diese Situation: Sich selbst. Daraus entstehen völlig verschiedene Bildwelten.

Das ist philosophisch interessant, weil es uns aus der Selbstverständlichkeit des eigenen Blicks herausführt. Ich sehe plötzlich: Was für mich im Zentrum stand, hat jemand anderes gar nicht bemerkt. Was ich übersehen habe, war für eine andere Person das Entscheidende. Wo ich Enge empfand, sah jemand Struktur. Wo ich Leere sah, entdeckte jemand Ruhe. Wo ich Hässlichkeit wahrnahm, fand jemand eine eigentümliche Schönheit. So wird der eigene Blick relativiert, aber nicht entwertet. Er bleibt mein Blick, nur erkenne ich, dass er nicht der einzige ist.

Das ist für die Lebenskunst wesentlich, denn viele Konflikte, innere wie äussere, entstehen daraus, dass wir unsere Wahrnehmung für die einzige Wirklichkeit halten. Wir sehen etwas, deuten es, reagieren darauf und vergessen, dass andere vielleicht etwas ganz anderes sehen. Oder dass auch wir selbst anders sehen könnten, wenn wir den Standort wechseln.

Fotografieren als Übung in Aufmerksamkeit

Ein fotografischer Ausflug ist keine Leistungsschau. Es geht nicht darum, wer das „beste“ Bild macht. Gerade das wäre zu wenig. Es geht darum, Aufmerksamkeit zu üben. Die Kamera wird zum Instrument der Verlangsamung. Sie zwingt dazu, nicht einfach durch einen Ort hindurchzugehen, sondern bei ihm zu bleiben. Dabei geschieht etwas, das im Alltag eher selten ist: Man schaut länger hin. In einer Welt, in der fast alles auf Geschwindigkeit, Nutzen und sofortige Reaktion ausgerichtet ist, ist dieses längere Hinsehen schon eine Gegenbewegung. Es unterbricht das Flüchtige. Es fragt: Was ist hier eigentlich? Was zeigt sich erst auf den zweiten Blick? Was verändert sich, wenn ich nicht sofort weitergehe?

Diese Aufmerksamkeit gilt dem Ort, aber sie führt zugleich zu mir selbst zurück. Warum fotografiere ich genau das? Was zieht mich an? Was stört mich? Was vermeide ich? Suche ich Schönheit, Ordnung, Einsamkeit, Lebendigkeit, Zerfall, Nähe, Distanz? Bin ich mutig im Blick oder bleibe ich auf Abstand? Fotografiere ich Menschen, Dinge, Strukturen, Übergänge, Spuren? Bleibe ich beim Offensichtlichen oder wage ich, das Unscheinbare ernst zu nehmen?

In solchen Fragen wird Fotografieren zu einer Selbsterkundung, ohne dass es sofort um Selbstanalyse gehen muss. Man schaut nach draussen und merkt, dass der Blick nach draussen auch etwas über das Innere erzählt.

Das gemeinsame Betrachten

In der Gruppe zeigen wir unsere Bilder, zeigen, was bei uns etwas ausgelöst haben, sehen, was wir auf anderen Bildern entdecken, das uns entgangen ist. Wir erfahren etwas über die Sichtweisen und die Beweggründe anderer. Das ist ein Erleben, was alles möglich ist, wenn man verschiedene Perspektiven zulässt. Es kann dazu bewegen, auch selbst zu versuchen, neue Perspektiven einzunehmen, zu lernen, dass vieles auch anders sein könnte, als wir im ersten Moment denken. Nicht alles, was wichtig ist, liegt schon klar vor uns. Manches wird erst im genauen Hinsehen sichtbar.

Wahrnehmung vergleichen, ohne sie zu bewerten

Aus dieser Übung können Fragen entstehen, die weit über die Fotografie hinausgehen:

  • Worauf achten wir im Leben?
  • Was übersehen wir zuverlässig?
  • Wo suchen wir Schönheit?
  • Wo erwarten wir Gefahr?
  • Was halten wir aus?
  • Wo wenden wir uns ab?
  • Was bedeutet es, einen Ort wirklich wahrzunehmen?
  • Und was bedeutet es, einen Menschen wirklich wahrzunehmen?

So wird aus dem gemeinsamen Fotografieren ein philosophisches Gespräch über Weltbeziehung. Über Nähe und Distanz. Über Aufmerksamkeit und Urteil. Über Gewohnheit und Offenheit. Über das Eigene und das Fremde.

Der Blick der anderen als Erweiterung

Bein gemeinsamen Fotografieren schenken mir andere ihren Blick und meiner wird mir bewusster. Hier zeigt sich, dass ich kann die Welt nicht allein vollständig sehen kann, ich brauche andere Menschen, nicht nur, weil sie mir widersprechen oder mich bestätigen, sondern weil sie mir Ausschnitte der Welt zeigen, die mir selbst entgehen.Eine lebendige gemeinsame Welt entsteht gerade dadurch, dass verschiedene Perspektiven nebeneinander treten dürfen. Nicht beliebig, nicht gleichgültig, sondern offen genug, um einander zu befragen.

  • Was hast du gesehen, was ich nicht gesehen habe?
  • Was hat dich berührt?
  • Warum war mir das unwichtig?
  • Warum war es dir wesentlich?

In einer Zeit, in der viele Gespräche sofort zu Meinungen werden, kann die Fotografie helfen, vor der Meinung noch einmal zur Wahrnehmung zurückzugehen. Bevor wir streiten, was etwas bedeutet, schauen wir gemeinsam: Was ist da? Was zeigt sich? Was sehen wir jeweils? Was fehlt?

Das ist eine Übung in Pluralität, nicht im Sinne eines politischen Begriffs, sondern als menschliche Grundbedingung. Wir leben gemeinsam in einer Welt, die niemand allein besitzt.

Kreativität als gemeinsame Praxis

Ein solches Angebot lebt auch von Kreativität. Nicht als dekoratives Beiwerk, sondern als Form der Weltaneignung. Wer fotografiert, gestaltet. Man wählt einen Ausschnitt, eine Perspektive, einen Moment. Man entscheidet, ob etwas ins Zentrum rückt oder am Rand bleibt. Man findet eine Form für eine Wahrnehmung.

In der Gruppe wird diese Kreativität erweitert. Die einzelnen Bilder treten miteinander in Beziehung. Vielleicht entsteht daraus eine kleine Serie. Ein gemeinsames Bild eines Ortes. Nicht einheitlich, sondern vielstimmig. Daraus können kleine Ausstellungen entstehen, Fototexte, Blogbeiträge, Gesprächsabende, Karten, Hefte oder digitale Galerien. Auch das gehört zur Lebenskunst: Erfahrungen nicht nur zu machen, sondern ihnen eine Form zu geben. Etwas aus ihnen entstehen zu lassen. Das Flüchtige zu sammeln, ohne es festzunageln.

Nicht die Fotografie steht im Mittelpunkt, sondern der Blick

Wichtig bleibt: Es geht nicht darum, fotografieren zu können. Die technische Qualität ist zweitrangig. Natürlich kann man nebenbei etwas über Bildaufbau, Licht, Perspektive und Komposition lernen. Aber der Kern liegt woanders. Nicht die Fotografie steht im Mittelpunkt, sondern der Blick. Die Kamera ist ein Werkzeug, um Wahrnehmung bewusst zu machen. Sie hilft, das eigene Sehen zu verlangsamen, zu prüfen und zu teilen. Sie macht sichtbar, wie verschieden Menschen derselben Welt begegnen. Und sie öffnet einen Raum, in dem aus Bildern Fragen werden.

Philosophische Praxis heisst hier nicht, sich vom Leben zurückzuziehen und über Begriffe nachzudenken, sie heisst, in die Welt hineinzugehen, an Orte, in Strassen, in Landschaften, auf Plätze. Genau hinzusehen, sich berühren zu lassen, zu fragen, was dieses Sehen mit unserem Leben zu tun hat. Wie wir sehen, ist nie belanglos, unser Blick entscheidet mit darüber, wie wir leben: Ob wir nur Mangel sehen oder auch Möglichkeiten, ob wir andere Menschen auf Funktionen reduzieren oder sie wirklich wahrnehmen, ob wir im Gewohnten abstumpfen oder das Staunen bewahren, ob wir die Welt nur benutzen oder ihr begegnen.

Ein fotografischer Denkgang kann deshalb mehr sein als ein Ausflug mit Kamera. Er kann eine Schule der Aufmerksamkeit sein. Eine Übung in Pluralität. Ein Gespräch über Weltbeziehung. Ein kreativer Zugang zur eigenen Lebenskunst.

Die Sehnsucht, geliebt zu werden

~ Sandra von Siebenthal ~ 4 Kommentare

Es gibt eine Sehnsucht, die sich nicht einfach auswächst. sie begleitet einen Menschen manchmal durch ein ganzes Leben: die Sehnsucht, geliebt zu werden. Nicht bewundert, nicht gebraucht, nicht bestätigt, geliebt. So, dass man nicht erst leisten, funktionieren oder gefallen muss, um willkommen zu sein.

Wer als Kind diese Erfahrung vermisst hat, trägt oft eine latente Unsicherheit in sich. Vielleicht wurde für alles gesorgt, es gab Essen, saubere Kleider, Ordnung, Pflichten, Termine, von aussen sah alles nach Fürsorge aus und doch fehlte das Entscheidende: Wärme. Zärtlichkeit, ein Arm, in den man fallen durfte, ein Blick, der nicht prüfte, sondern empfing. Mutterschaft kann Dienst nach Vorschrift sein, sie kann korrekt, pflichtbewusst und zuverlässig, und dennoch fehlt dem Kind, was es am meisten gebraucht hätte: das Gefühl, gemeint zu sein. Ein Kind kann das schlecht einordnen, es denkt nicht: Sie konnte ihre Liebe nicht zeigen. In ihm wächst das Gefühl: Mit mir stimmt etwas nicht. Wäre ich liebenswerter, weicher, einfacher, besser, dann würde sie mich wohl in den Arm nehmen. So entsteht früh ein Grundgefühl, das sich später in Glaubenssätzen verfestigt: Ich bin nicht liebenswert genug.

Dieser Irrtum kann ein Leben lang nachhallen. Er zeigt sich selten offen, oft wird er erst da sichtbar, wo Anerkennung und Ablehnung möglich sind: in Beziehungen, in Freundschaften, im Beruf. Wenn Menschen einem wohlgesonnen sind, kann man es kaum annehmen, wenn Menschen einen nicht mögen, trifft es tief. Dann ist da nicht nur die erlebte Gegenwart, sondern alle alten, schmerzhaften Gefühle spielen mit rein. Es fühlt sich an wie die Bestätigung dessen, was man tief innen ohnehin befürchtet hat, und man versucht wieder mit denselben Mitteln, aus diesem Gefühlsschmerz herauszukommen: Man tut alles dafür, ausgerechnet den Menschen gefallen zu wollen, die ihnen kühl begegnen. Statt sich zu fragen, ob diese Beziehung überhaupt guttut, beginnt man zu kämpfen. Man nimmt sich mehr und mehr zurück, wird leiser, stärker, nützlicher. Man passt sich an. Man liest Stimmungen, vermeidet Zumutungen, verschweigt Bedürfnisse. Man versucht, durch die eigene Veränderung zu jemandem zu werden, der kriegt, was als Kind gefehlt hat.

Leider ist das selten von Erfolg gekrönt. Liebe, die man durch Selbstaufgabe zu erhalten versucht, bleibt zweifelhaft. Selbst wenn sie kommt, erreicht sie einen nicht ganz, denn irgendwo weiss man: Nicht ich wurde gesehen, sondern meine Anpassung. Nicht mein Wesen wurde bejaht, sondern meine Bereitschaft, mich kleiner zu machen.

Hier liegt eine der schmerzhaften Aufgaben des Erwachsenwerdens: das alte Muster zu unterbrechen. Nicht, indem man die Sehnsucht verachtet, sie ist nichts Beschämendes, sie erzählt davon, dass wir Menschen Beziehungswesen sind. Wir wollen gesehen, berührt, gemeint sein. Martin Buber hat dieses Grundgeschehen im Satz verdichtet, dass der Mensch am Du wird. Wir kommen nicht allein zu uns, wir brauchen Resonanz, Antwort, Begegnung. Aber nicht jede Begegnung ist ein Ort für unsere Sehnsucht. Nicht jeder Mensch, der uns nicht liebt, ist eine Aufgabe. Nicht jede Kälte fordert uns heraus, noch mehr zu geben. Manchmal ist sie ein Hinweis, weiterzugehen. Das ist schwer zu lernen, wenn man früh erfahren hat, dass Liebe unsicher ist. Dann fühlt sich Gelassenheit zunächst fast falsch an. Nicht kämpfen? Nicht erklären? Nicht noch besser werden? Nicht versuchen, doch noch gewählt zu werden? Das alte Muster hält Festhalten für Liebe und Verbiegen für Hoffnung. Es verwechselt Anstrengung mit Beziehung.

Philosophisch gesprochen geht es hier um Lebenskunst. Nicht um jene leichte Lebenskunst, die sich mit schönen Sätzen zufriedengibt, sondern um die ernste Kunst, das eigene Leben nicht länger von einer alten Verletzung führen zu lassen. Lebenskunst heisst nicht, unverletzlich zu werden, sie heisst, mit der eigenen Verletzlichkeit so umzugehen, dass sie nicht mehr alles bestimmt. Dazu gehört, zwischen der Sehnsucht und dem eigenen Handeln einen Raum zu gewinnen. Nicht sofort in die vertraute Geschichte zu fallen: Ich genüge nicht. Ich bin zu viel. Ich bin zu wenig. Ich muss anders sein. Sondern innezuhalten und zu fragen: Was geschieht gerade wirklich? Und woher kommen all diese Gefühle, dieser Schmerz?

Dieser Raum entsteht durch Wahrnehmung. Statt mich von alten Gefühlen und prägenden Erfahrungen leiten zu lassen, schaue ich genau hin, was hier und heute wirklich passiert: Lehnt mich dieser Mensch ab oder meldet er sich nur nicht sofort? Werde ich übersehen oder berührt eine harmlose Situation eine alte Erfahrung? Muss ich jetzt handeln oder müsste ich zuerst bei mir bleiben? Will ich wirklich diesem Menschen nah sein oder will ich nur endlich gewinnen, was mir früher verwehrt blieb?

Das ist nichts, was schnell und ein für alle Mal erreicht ist, eine schnelle Heilung ist nach oft vielen Jahren der Prägung nicht zu erwarten, denn alte Erfahrungen sitzen nicht nur im Denken, sondern im Körper, in Reflexen, in der Art, wie wir Schweigen deuten, Blicke lesen, Abstand ertragen. Darum braucht es Geduld und manchmal auch Begleitung, jemanden, der hilft, hinzusehen. Es ist möglich, alte Deutungen zu prüfen. Dass mir Liebe fehlte, beweist nicht, dass ich nicht liebenswert war. Es zeigt zunächst nur, dass ein anderer Mensch nicht geben konnte, was ich gebraucht hätte.

Das klingt im ersten Moment nicht nach einem grossen Gedanken oder einem schwerwiegenden Unterschied, aber es verändert viel. Der Gedanke zeigt, dass das Kind, das Liebe brauchte, keine Schuld trifft, dass an ihm nichts falsch war, sondern es einfach in einer Beziehung aufwuchs, wo es diese Liebe nicht erfahren konnte. Das bedeutet nicht, die Mutter zu verurteilen, vielleicht war auch sie geprägt, erschöpft, ungeübt, verschlossen, aber ihr Unvermögen darf nicht länger zur Wahrheit über den eigenen Wert werden.

Zu sich finden heisst dann nicht, niemanden mehr zu brauchen, es heisst, sich selbst nicht mehr zu verlieren, sobald man gebraucht werden will. Es heisst, die eigene Würde nicht an die Zustimmung anderer auszuliefern. Es bedeutet, Menschen zu wählen, bei denen man nicht ständig um seinen Platz kämpfen muss, Zuwendung annehmen zu lernen, ohne sie sofort zu verdächtigen, Grenzen zu setzen, ohne sich lieblos zu fühlen, Enttäuschung auszuhalten, ohne daraus ein Urteil über das eigene Sein zu machen. Vielleicht ist das eine der wichtigsten Formen von Selbstachtung: nicht mehr überall dort um Liebe zu bitten, wo man immer nur um Duldung kämpfen muss. Sich nicht an Türen die Finger wund zu klopfen, die verschlossen bleiben. Nicht aus Stolz, nicht aus Härte, sondern aus Treue zum eigenen Leben.

Existenzielle Responsivität bedeutet, dem Leben nicht nur aus alten Verletzungen heraus zu antworten. Sie fragt: Was ist jetzt meine Antwort? Nicht: Wie kann ich endlich beweisen, dass ich liebenswert bin? Sondern: Welche Beziehung stärkt mein Leben? Wo werde ich gesehen? Wo verliere ich mich? Wo bleibe ich mir treu?

Die Sehnsucht nach Liebe muss nicht verschwinden. Ein Mensch ohne Sehnsucht wäre kein freier, sondern ein verhärteter Mensch. Entscheidend ist, ob die Sehnsucht uns führt oder beherrscht. Ob sie uns öffnet oder in alte Abhängigkeiten treibt. Ob sie uns in Beziehung bringt oder von uns selbst entfernt.

Gelassenheit entsteht nicht dadurch, dass einem alles gleichgültig wird. Sie entsteht, wenn die eigene Mitte nicht mehr bei jedem fremden Urteil erschüttert wird. Wenn ein Nein traurig machen darf, ohne einen zu vernichten. Wenn ein Mensch einen nicht mag, ohne dass daraus gleich ein Urteil über den eigenen Wert wird. Wenn man lieben und geliebt werden möchte, aber nicht mehr bereit ist, sich dafür selbst aufzugeben. Eine gelassene Haltung beginnt genau da, wo sich die alte Frage verwandelt von «Wie muss ich sein, damit du mich liebst?» hin «Bei wem darf ich sein, wie ich bin?»

Das ist kein Ende der Sehnsucht, aber es ist ein Anfang von Selbstachtung. Man bleibt berührbar, aber nicht beliebig verfügbar. Offen, aber nicht ausgeliefert. Verletzlich, aber nicht ohne Grenze. Und irgendwann entsteht etwas, das früher fehlte: ein fester Grund unter den Füssen, die Ahnung: Ich muss mich nicht verlassen, nur damit ein anderer bleibt.

Scham – oder: Die Angst, im eigenen Sein gesehen zu werden

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Es gibt Gefühle, die laut sind. Wut zum Beispiel. Sie tritt nach vorne, hebt die Stimme, sucht einen Gegner, eine Adresse, einen Ort, an dem sie sich entladen kann. Trauer kann still sein, aber sie hat meist eine erkennbare Richtung: Sie weiss, was verloren ging, oder ahnt es zumindest. Angst warnt vor etwas, das kommen könnte. Schuld verweist auf etwas, das wir getan oder unterlassen haben.

Scham ist anders. Sie ist leiser, dichter, schwerer zu fassen. Sie betrifft nicht nur eine Handlung, sondern das eigene Sein. Wer sich schuldig fühlt, sagt innerlich: Ich habe etwas Falsches getan. Wer sich schämt, sagt: Mit mir stimmt etwas nicht.

Das geht tief, es trifft uns in unserem tiefsten Inneren, in unserem ganzen Sein.

Scham ist ein einsames Gefühl, weil sie uns gerade dort trifft, wo wir auf Beziehung angewiesen wären, diese aber meiden. Sie entsteht im Blick der anderen, oder im vorweggenommenen Blick der anderen, und sie schneidet uns damit von ihnen ab. Wer sich schämt, möchte verschwinden, nicht erklären, nicht klären, nicht gesehen werden. Der Körper weiss das oft früher als der Verstand: Man errötet, senkt den Blick, zieht die Schultern zusammen, wird klein, still, kontrolliert. Scham hat eine Körperhaltung, sie macht eng.

Scham gehört zum menschlichen Leben, weil wir nie allein existieren, sondern immer mit anderen, denen gegenüber wir uns verhalten und damit zeigen. Wir sind Wesen, die gesehen werden wollen und zugleich fürchten, im falschen Licht gesehen zu werden. Wir brauchen Anerkennung, Resonanz, Zugehörigkeit. Wir werden nicht im luftleeren Raum zu uns selbst, sondern in Beziehungen, in Familien, in Schulen, in Freundschaften, in Liebesverhältnissen, in sozialen Ordnungen. Das Ich entsteht in der Welt und darum trifft Scham so tief: Sie berührt die Frage, ob wir in dieser Welt einen Platz haben dürfen.

Scham hat viele Herkünfte. Sie kann aus konkreten Erfahrungen entstehen: aus Beschämung, Blossstellung, Ausgrenzung, Lächerlichmachen. Ein Kind, das ausgelacht wird, weil es etwas nicht kann, lernt nicht nur, dass eine Aufgabe schwierig war, es lernt unter Umständen, sich selbst als ungenügend zu empfinden. Ein Mensch, dem wiederholt vermittelt wird, er sei zu laut, zu empfindlich, zu langsam, zu kompliziert, zu bedürftig, zu viel oder zu wenig, übernimmt mit der Zeit diesen Blick. Aus einer äusseren Stimme wird eine innere. Dann braucht es niemanden mehr, der beschämt. Man tut es selbst.

Das ist eine der schwerwiegendsten Wirkungen von Scham: Sie wird verinnerlicht. Sie braucht keine Bühne mehr, kein Publikum, keinen konkreten Vorwurf. Der Mensch trägt den beschämenden Blick in sich weiter. Er überwacht sich. Er korrigiert sich. Er zieht sich zurück, bevor andere ihn zurückweisen können. Er lacht über sich, bevor andere es tun. Er zeigt nur noch das, was sicher ist, kontrolliert, akzeptabel, der Rest bleibt verborgen. So wird Scham zu einer Lebensform. Das Schämen passiert nicht öffentlich und offensichtlich, oft tarnt sie sich. Sie kann als Perfektionismus auftreten: Ich darf keinen Fehler machen, sonst werde ich entlarvt. Sie kann als Anpassung erscheinen: Ich spüre genau, was andere erwarten, und forme mich danach. Sie kann sich als Kälte zeigen: Wenn ich niemanden an mich heranlasse, kann mich auch niemand verletzen. Sie kann als Überlegenheit auftreten: Wenn ich andere abwerte, muss ich meine eigene Verletzlichkeit nicht fühlen. Sie kann als Rückzug kommen, als Schweigen, als chronisches Sich-Entschuldigen, als Mühe, Komplimente anzunehmen, als Angst vor Sichtbarkeit, als Unfähigkeit, eigene Wünsche auszusprechen.

Scham sagt selten offen: Ich schäme mich. Sie sagt: Ich bin nicht gut genug. Ich störe. Ich darf nicht auffallen. Ich muss mich zusammennehmen. Ich sollte längst weiter sein. Andere können das besser. Ich bin peinlich. Ich bin falsch. Gerade deshalb ist Scham so schwer zu bearbeiten, denn sie erscheint nicht als Gefühl unter anderen, sondern als Wahrheit über uns selbst. Wer sich schämt, denkt nicht: Ich empfinde Scham. Er denkt: So unzureichend bin ich. Genau hier beginnt der Weg der Befreiung: in der Unterscheidung zwischen dem Gefühl und der Wahrheit. Scham ist real, aber sie hat nicht immer recht.

Es gibt eine Scham, die sinnvoll ist. Sie erinnert uns daran, dass wir nicht grenzenlos sind, dass unser Handeln andere betrifft, dass es Dinge gibt, die Würde, Takt und Achtung verlangen. Eine Welt ohne jede Scham wäre keine freie Welt, sondern eine rohe. Wer sich niemals schämt, hat unter Umständen auch jedes Gespür dafür verloren, dass andere Menschen nicht Kulisse, Objekt oder Publikum sind, sondern ein eigenes Inneres haben. In diesem Sinn kann Scham eine moralische Funktion haben. Sie hält uns an, innezuhalten. Sie schützt Intimität. Sie erinnert an die Grenze zwischen dem, was gezeigt werden darf, und dem, was behutsam behandelt werden muss, und sie kann auch ein Stück Demut lehren.

Aber diese sinnvolle Scham unterscheidet sich deutlich von der zerstörerischen Scham. Sinnvolle Scham bezieht sich auf eine konkrete Grenze, eine Handlung, eine Situation. Sie sagt: Hier bin ich zu weit gegangen. Hier habe ich etwas verletzt. Hier braucht es Korrektur. Zerstörerische Scham aber richtet sich gegen die Person selbst. Sie sagt nicht: Das war nicht gut. Sie sagt: Du bist nicht gut. Sie macht nicht verantwortlich, sondern klein. Sie führt nicht in Beziehung zurück, sondern aus ihr hinaus. Sie öffnet keinen Raum für Veränderung, sondern verschliesst ihn.

Man könnte sagen: Schuld kann, wenn sie gut verstanden wird, zur Verantwortung führen. Scham führt oft ins Verstecken und Verbergen. Darum genügt es nicht, Menschen zu sagen, sie müssten sich einfach mehr zeigen, mutiger sein, sich selbst lieben, aus ihrer Komfortzone treten. Solche Sätze klingen leicht, aber sie verkennen die Tiefe der Scham. Wer sich schämt, sitzt nicht in einer Komfortzone, aus der er einfach hinaustreten kann, er sitzt in einer Schutzzone. Diese Zone ist eng, aber sie hatte einmal eine Funktion. Sie hat geschützt vor Spott, Zurückweisung, Liebesentzug, Überforderung, Beschämung. Man verlässt sie nicht durch Appelle, man verlässt sie erst dann, wenn ein anderer Raum verlässlich genug wird.

Scham heilt nicht durch Entblössung, sie heilt durch eine andere Erfahrung des Gesehenwerdens. Das ist für mich der entscheidende Punkt. Wir können uns nicht allein aus jeder Scham herausdenken. Natürlich braucht es Reflexion. Wir müssen verstehen, woher diese innere Stimme kommt, wem sie gehört, wann sie entstanden ist, welche alten Szenen sie wiederholt. Aber Scham ist nicht nur ein Denkfehler, sie ist eine Beziehungserfahrung und darum braucht sie auch eine Beziehungserfahrung, um sich zu wandeln.

Es braucht Menschen, vor denen wir nicht sofort funktionieren müssen. Menschen, die nicht erschrecken, wenn etwas Brüchiges sichtbar wird, Menschen, die uns nicht beschämen, während wir versuchen, uns zu zeigen. In einer Philosophischen Praxis, in einer Therapie, in einer tiefen Freundschaft, in einer guten Liebesbeziehung kann ein solcher Raum entstehen: ein Raum, in dem nicht alles sofort repariert, bewertet oder eingeordnet wird, ein Raum, in dem man sagen darf: Das ist mir peinlich. Das habe ich noch nie erzählt. Da fühle ich mich klein. Da glaube ich, nicht zu genügen.

Und dann geschieht manchmal etwas ganz Besonderes: Die Welt geht nicht unter. Der andere bleibt. Der Blick vernichtet nicht. Die Beziehung hält. Das ist wertvoll, es kann für einen beschämten Menschen ein Anfang sein.

Befreiung von Scham bedeutet nicht, schamlos zu werden. Schamlosigkeit ist keine Freiheit, sie ist oft nur die andere Seite derselben Wunde. Wer jede Grenze niederreisst, jede Verletzlichkeit ausstellt, jede Intimität öffentlich macht, hat Scham nicht unbedingt überwunden. Er kann auch gegen sie ankämpfen, indem er sie übertönt. Wirkliche Freiheit liegt nicht darin, alles zeigen zu müssen, sie liegt darin, wählen zu können, was man zeigt, wem man es zeigt und aus welcher inneren Haltung heraus.

Frei ist nicht, wer keine Scham mehr kennt, frei ist, wer von ihr nicht mehr regiert wird. Dazu gehört, Scham präziser zu befragen. Wofür schäme ich mich? Gehört diese Scham wirklich zu mir oder gehört sie zu einer alten Ordnung, einer Familie, einer Schule, einer sozialen Klasse, einem Körperbild, einem Leistungsanspruch, einer religiösen oder kulturellen Prägung, die ich ungeprüft übernommen habe? Wer hat mir beigebracht, dass ich so nicht sein darf? Wem nützt es, wenn ich klein bleibe? Welche Lebendigkeit wird durch diese Scham zurückgehalten?

Solche Fragen sind nicht angenehm, sie führen an alte Orte, aber sie machen aus einem dumpfen Gefühl eine erkennbare Struktur. Und was erkennbar wird, verliert einen Teil seiner Macht.

Scham lebt von Unaussprechlichkeit. Sie wächst im Dunkeln. Sobald sie Sprache bekommt, verändert sie sich. Nicht sofort, nicht vollständig, aber spürbar. Das Aussprechen ist dabei kein blosses Reden, es ist ein Akt der Rückgewinnung. Ich nehme etwas, das mich von innen bestimmt hat, und stelle es vor mich hin. Ich mache es betrachtbar. Ich sage nicht mehr: Ich bin falsch. Ich sage: In mir gibt es eine Scham, die mir erzählt, ich sei falsch. Das ist ein Unterschied.

Scham sitzt nicht nur im Denken. Sie lebt in gesenkten Blicken, angespannten Kiefern, flachem Atem, eingefrorenen Bewegungen. Wir müssen also im Umgang mit unserer Scham den Körper mitberücksichtigen. Wer sich von Scham befreien will, muss lernen, wieder Raum einzunehmen, den Blick zu heben, den Atem zu vertiefen, nicht sofort zu lächeln, wenn etwas ernst ist, nicht reflexhaft Entschuldigung zu sagen, einen Satz stehen zu lassen, eine Grenze zu setzen, einen Wunsch auszusprechen, sich nicht vorsorglich kleiner zu machen, als man ist. Das sind keine blossen Körperübungen Übungen, es sind kleine Formen von Weltfähigkeit. Der Mensch tritt wieder in Beziehung zur Welt, statt sich vor ihr zu verbergen. Er antwortet nicht mehr nur auf den alten beschämenden Blick, sondern auf das Leben, das jetzt vor ihm liegt.

Hier berührt die Scham auch die Frage nach existenzieller Responsivität, denn Scham nimmt uns die Antwortfähigkeit. Sie macht uns reaktiv. Wir reagieren auf alte Urteile, auf befürchtete Blicke, auf innere Stimmen, die längst zu hart geworden sind. Wir leben dann nicht aus einer gegenwärtigen Beziehung zur Welt, sondern aus einer alten Wunde. Befreiung heisst nicht, diese Wunde zu leugnen. Befreiung heisst, ihr nicht mehr die ganze Deutungshoheit zu überlassen.

Das Leben fragt uns nicht, ob wir vollkommen sind. Es fragt, ob wir antworten. Mit dem, was in uns heil ist, und mit dem, was verletzt wurde. Mit unserer Stärke und unserer Beschämung. Mit dem, was wir zeigen können, und dem, was noch Schutz braucht.

In einer Kultur der ständigen Sichtbarkeit ist das besonders schwierig. Noch nie wurden Menschen so sehr dazu angehalten, sich zu zeigen, sich zu präsentieren, ein Bild von sich zu entwerfen, attraktiv, erfolgreich, souverän, reflektiert, besonders und zugleich anschlussfähig zu sein. Die sozialen Medien haben Scham nicht erfunden, aber sie haben ihre Bühne vergrössert. Alles kann bewertet werden: Körper, Meinungen, Lebensläufe, Beziehungen, Erziehung, Essen, Ferien, Alter, Erfolg, Scheitern. Wer ständig sichtbar sein soll, fürchtet auch ständig, falsch sichtbar zu sein.

Darum braucht es heute nicht nur individuelle Arbeit an der Scham, sondern auch eine Kultur der Nicht-Beschämung. Eine Kultur, in der Fehler nicht sofort zur Identität gemacht werden, in der Menschen lernen dürfen, ohne ausgelacht zu werden, in der Kinder nicht durch Blossstellung erzogen werden, in der weder Armut, noch Krankheit, Anderssein oder Bedürftigkeit beschämt wird. Eine humane Gesellschaft erkennt man auch daran, wie sie mit der Verletzlichkeit ihrer Mitglieder umgeht.

Beschämung ist ein Machtmittel. Wer beschämt, stellt sich über den anderen. Er zwingt ihn nach unten. In Schulen, Familien, Institutionen, politischen Debatten, medialen Öffentlichkeiten kann Beschämung ganze Räume vergiften. Sie erzeugt Anpassung, Trotz, Rückzug oder Aggression, aber selten Einsicht. Menschen werden nicht freier, wenn man sie erniedrigt, sie werden enger. Darum ist es wichtig, zwischen Kritik und Beschämung zu unterscheiden. Kritik kann notwendig sein. Sie kann klären, herausfordern, begrenzen, Verantwortung einfordern, Beschämung aber trifft nicht die Handlung, sondern die Würde. Sie will nicht verstehen, sondern herabsetzen. Sie öffnet keinen Dialog, sondern beendet ihn.

Wer mit Scham umgehen lernen will, braucht daher beides: innere Arbeit und äussere Wachsamkeit. Innere Arbeit, um die übernommenen Urteile zu prüfen. Äussere Wachsamkeit, um Beschämung nicht mit Wahrheit zu verwechseln. Nicht jeder Blick hat Autorität. Nicht jedes Urteil verdient Einzug in das eigene Selbstbild. Nicht jede Norm ist würdig, befolgt zu werden. Manchmal beginnt Freiheit mit einem einfachen, aber schweren Satz: Ich muss mich dafür nicht schämen. Nicht für meine Bedürftigkeit. Nicht für meine Grenzen. Nicht für meine Geschichte. Nicht für meinen Körper. Nicht für meine Langsamkeit. Nicht für meine Sehnsucht. Nicht für meine Freude. Nicht für das, was ich nicht wusste. Nicht für das, was mir angetan wurde.

Wenn wir wirklich eine Grenze verletzt oder jemanden verletzt haben, dort, wo Scham also berechtigt ist, weil sie uns etwas aufzeigt, braucht sie nicht zur Selbstvernichtung zu führen, sie kann zur Verantwortung werden. Ich kann hinsehen. Ich kann mich entschuldigen. Ich kann lernen. Ich kann etwas anders machen. Ich muss nicht in der Geste der Selbstverachtung stecken bleiben. Auch das gehört zur Würde: dass der Mensch mehr ist als sein Fehltritt.

Am Ende führt der Weg mit der Scham nicht in eine makellose Selbstsicherheit. Die gibt es nicht, und wo sie behauptet wird, wirkt sie oft künstlich. Der Weg führt eher in eine aufrechtere Menschlichkeit. In die Fähigkeit, sich nicht ständig zu verstecken. In den Mut, berührbar zu bleiben, ohne sich auszuliefern. In eine Form von Zugehörigkeit, die nicht darauf beruht, dass wir perfekt erscheinen, sondern dass wir wirklich anwesend sein dürfen.

Eine Philosophie des Hinschauens

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Manchmal findet ein Wort zu einem und man fragt sich: Passt das? Woher kommt es? Will ich es behalten, drückt es aus, was ich will, bin, suche, und: braucht das überhaupt ein Wort? Bei mir war das so mit dem Begriff Photosophin. Ich mochte ihn, auch wenn ich ihn nicht wie ein Schild vor mir hertragen wollte. Er ist kein Titel, kein Beruf, keine Marke, eher ein Versuch, etwas zu benennen, das sich zwischen Fotografie und Philosophie bewegt und doch in keinem von beidem ganz aufgeht.

Fotografie begleitet mich schon lange. Ich habe sie eine Zeit lang aus den Augen verloren, nun kehre ich zu ihr zurück. Nicht dort, wo ich einmal war, es kam durch die Zeit und das, was in ihr war, vieles hinzu. Das ist einerseits bereichernd, denn ich merke in vielem, dass eine Entwicklung stattgefunden hat, andererseits ist dadurch eine neue Offenheit entstanden, die es erst zu überblicken gilt. Was ich klar merke: Die Kamera holt etwas in mir hervor, das durch kein anderes Medium genau so angesprochen wird. Sie zwingt mich nicht zuerst zum Denken, sie fordert mich auf, hinzuschauen.

Das ist mir wichtig, denn Philosophie wird oft mit Denken verbunden, mit Begriffen, Argumenten, Theorien. Das alles gehört zu ihr, natürlich, aber für mich beginnt Philosophie früher. Sie beginnt dort, wo ich innehalte, wo ich nicht sofort einordne, nicht sofort erkläre, nicht sofort weiss. Wo ich einer Sache, einem Ort, einem Menschen, einem Schatten, einer Geste einen Moment länger Aufmerksamkeit schenke.

Hinschauen ist mehr als blosses Schauen. Schauen geschieht oft nebenbei. Wir bewegen uns durch die Welt, erkennen, was wir kennen, übersehen, was nicht laut genug ist, ordnen ein und gehen weiter. Hinschauen aber unterbricht diese Bewegung. Es bleibt stehen. Es fragt nicht zuerst: Was bedeutet das? Sondern: Was ist hier? Was zeigt sich? Was entgeht mir? Was liegt offen da und bleibt doch verborgen? Hier beginnt wirkliches Sehen.

Hier liegt die Verbindung von Fotografie und Philosophie, die mich interessiert. Nicht in einer Fotografie, die etwas beweisen will, nicht in Bildern, die einem Gedanken dienen müssen, sondern in einer Haltung der Aufmerksamkeit. In einem Blick, der nicht vorschnell Besitz ergreift, in der Bereitschaft, die Welt nicht nur zu betrachten, sondern sich von ihr ansprechen zu lassen.

Eine Philosophie des Hinschauens ist für mich darum keine Theorie über Bilder, sie ist eine Lebenshaltung. Sie fragt danach, wie wir der Welt begegnen. Ob wir sie nur benutzen, beurteilen, konsumieren oder ob wir ihr noch zutrauen, uns etwas zu zeigen. Sie fragt, ob wir nur nach dem Offensichtlichen suchen oder auch nach dem Leisen, dem Randständigen, dem Verletzlichen, dem Unscheinbaren.

Gerade das zieht mich fotografisch an: nicht das Spektakuläre, sondern das, was fast übersehen wird. Eine Spur auf einer Mauer. Ein Lichtfleck auf einem Tisch. Ein Mensch in einem Moment der Versunkenheit. Eine Tür, die offensteht und doch nicht wirklich hineinlässt. Ein Blick, der etwas sagt und zugleich etwas verbirgt. Mich interessiert dieses Dazwischen: das Sichtbare, das nicht alles preisgibt.

Vielleicht ist auch das Philosophische daran: dass ein gutes Bild keine Antwort abschliesst, sondern eine Frage öffnet. Es sagt nicht: So ist die Welt. Es sagt: Schau, bleib einen Augenblick, da ist mehr, als du im Vorbeigehen gesehen hast.

In diesem Sinn verstehe ich mich nicht einfach als Fotografin und auch nicht einfach als Philosophin, die nun zusätzlich fotografiert. Die Fotografie ist kein Schmuck für Gedanken und die Philosophie ist keine Erklärung der Bilder. Beides begegnet sich in einem gemeinsamen Grund: im Wunsch, genauer wahrzunehmen, was ist.

Der Begriff Photosophin gefällt mir deshalb als leise Annäherung. Photo – Licht, Bild, Sichtbarkeit. Sophia – Weisheit, Suche, Liebe zum Verstehen. Dazwischen liegt ein Raum, in dem das Sehen tiefer wird, ohne sofort begrifflich zu werden. Ein Raum, in dem ein Bild nicht nur zeigt, sondern berührt. In dem ein Text nicht erklärt, sondern weiterführt. In dem Fotografie zu einer Form von Weltbeziehung wird.

Hier liegt auch mein eigentlicher Zugang zur Philosophischen Praxis. Nicht nur das Gespräch im Praxisraum, nicht das konkrete Angebot nach einer bestimmten Methode, nicht einfach ein Termin, um Dinge zu klären. Philosophische Praxis ist für mich das gemeinsame Hinschauen: auf die Welt, auf das eigene Leben, auf das, was sichtbar ist, und auf das, was darunterliegt, denn oft beginnt Veränderung nicht mit einer grossen Erkenntnis, sie beginnt mit einem Blick, der nicht mehr ausweicht.

Die Kamera hilft mir dabei. Sie verlangsamt. Sie sammelt. Sie zwingt mich, mich zu entscheiden: Worauf richte ich meinen Blick? Was lasse ich im Bild? Was bleibt draussen? Wie nah gehe ich heran? Was darf verborgen bleiben? Das sind fotografische Fragen, aber es sind zugleich Lebensfragen, denn auch im Leben geht es darum, wie wir schauen. Sehen wir nur, was uns bestätigt, lassen wir uns vom Lärm ablenken, blenden wir das Unbequeme aus? Nehmen wir das Schöne noch wahr, auch wenn es leise ist, und sehen wir einen Menschen wirklich so, wie er ist, oder sehen wir nur unsere eigene Vorstellung von ihm?

Eine Philosophie des Hinschauens ist darum auch eine Übung in Mitmenschlichkeit. Sie lehrt, dass wir nicht immer alles gleich verstehen müssen und dass wir mit den Dingen nicht zu schnell fertig sein sollten, weder mit unseren Bildern, noch mit Menschen und schon gar nicht mit uns selbst.

Vielleicht fotografiere ich, weil die Welt gesehen werden möchte. Nicht vereinnahmt, nicht erklärt, nicht verschönert. Gesehen. In ihrer Schönheit, in ihren Brüchen, in ihrer Würde, in ihrem Geheimnis. Und deswegen mag ich dieses Wort: Photosophin: eine, die mit der Kamera hinschaut, die im Sichtbaren nicht das Ende sucht, sondern den Anfang einer Frage. Eine, die glaubt, dass ein genauer Blick manchmal mehr verändern kann als viele Worte.

Das ist das Manifest auf meiner Fotografieseite: https://sandravonsiebenthal.com/

Ich würde mich freuen, wenn ihr mich da besucht, gerne auch verweilt und mich begleitet auf einer Reise mit Bild & Text.