In fremden Gewässern

Ein Blatt auf weiter See, getrieben, blass und
klein, nicht unbeschrieben, leer nur, schwimmt es
schweigend vor sich hin, kaum sichtbar, ohne
Sinn, verloren in der fremden Welt.

Fische ziehen, Vögel fliegen, ab
und zu ein Boot bemannt, und alle mit
dem Ziel vor Augen, Flossen und auch Flügel
weit, die Segel nach dem Wind gesetzt.

So sitz ich einsam unter Menschen, kenne
mich hier gar nicht aus; so fühl ich mich
allein im Sein und um mich rum Tumult.

So schweig ich gegen weisse Wände, berge
bebend meine Hände in den Taschen,
da sie keiner halten will – mich nicht.

@Sandra von Siebenthal

#abcdeslesens – A wie An sich (Paul Fleming)

Sei dennoch unverzagt, gib dennoch unverloren,
Weich keinem Glücke nicht, steh höher als der Neid,
Vergnüge dich an dir und acht es für kein Leid,
Hat sich gleich wider dich Glück Ort und Zeit verschworen.

Was dich betrübt und labt, halt alles für erkoren,
Nimm dein Verhängnis an, lass alles unbereut.
Tu, was getan muss sein, und eh man dir’s gebeut.
Was du noch hoffen kannst, das wird noch stets geboren.

Was klagt, was lobt man doch? Sein Unglück und sein Glücke
Ist ihm ein jeder selbst. Schau alle Sachen an:
Dies alles ist in dir. Lass deinen eitlen Wahn,

Und eh du förder gehst, so geh in dich zurücke.
Wer sein selbst Meister ist und sich beherrschen kann,
Dem ist die weite Welt und alles untertan.

Schon am Anfang zeigt sich das Programm des Gedichtes. In einem kleinen Wort steckt schon so viel drin: Dennoch. Sei dennoch unverzagt. Selbst wenn alles nicht so läuft, wie das willst, wenn das Leben schwer ist, selbst dann sei unverzagt. Und gib dennoch nicht alles schon verloren, denn das ist es nicht. Hüte dich vor Neid dem Glücke anderer gegenüber und schau es nicht als Leid an, wenn dir selbst das Glück gerade nicht hold ist.

Was aber ist Glück und wie kommt man dahin? Wie kommt man mit einer Welt klar, in der die Dinge nicht immer so laufen, wie man sich das wünscht? Mit Gelassenheit, sagt Paul Fleming. Indem wir davon ausgehen, dass alles seine Bestimmung und seine Gründe hat, dass wir annehmen müssen, was ist. Und bei all dem sollen wir die Hoffnung nie verlieren, dass nach einem Unglück auch wieder bessere Zeiten kommen.

All die Klagen sind schlussendlich unnötig. Auch das Loben des Glücks ist es. Statt das Glück im Aussen zu suchen, solle man in sich gehen, denn: Alles ist schon da. Es liegt allein an mir selber, ob ich das Glück finde oder nicht, denn es liegt genau darin, was oben schon beschrieben ist: Annehmen was ist und sich nicht in Neid und Wehklagen zu verstricken. Dann ist man Herr seiner Gefühle, dann ist man Herr seiner selbst und steht damit über allem, was bedrücken könnte.

Paul Fleming hat dieses Gedicht 1641, also vor 380 Jahren geschrieben, in einer Zeit, die durch den 30-jährigen Krieg und die Pest stark gebeutelt war. Das Leben war kein sicherer Wert, es war jederzeit in Gefahr. Mit seiner Form (Sonett mit 14 Versen, aufgeteilt in zwei Quartette und zwei Terzette, mit sechshebigem Jambus (Alexandriner), abwechselnd weiblichen und männlichen Kadenzen sowie dem umarmenden, in den Terzetten durch zwei Paarreime unterbrochenen, Reim)  ist das Gedicht typisch für seine Entstehungszeit, den Barock. In der Lebensauffassung dieser Zeit bildeten sich Gegensätze wie «Carpe diem – Memento mori», «Diesseits – Jenseits» heraus, Gegensätze, denen immer die Vergänglichkeit des Lebens eingeschrieben war. Ebenfalls präsent war der Glaube an die Vorbestimmung eines Lebens, daran, dass dieses dem Menschen quasi vorgezeichnet ist und es kein Entrinnen gibt.

Diese Lebensauffassungen mögen heute nicht mehr gelten, dennoch hat das Gedicht nichts von seiner Aktualität und Wahrheit eingebüsst. Noch heute ist der Mensch in seinem Streben nach Glück gleich, noch heute wird er aber einsehen müssen, dass er nur eines selber in Händen hat: Wie er auf die Dinge reagiert, welche das Leben bereit hält. Wenn es da gelingt, aus einem Gleichmut und einer Gelassenheit heraus anzunehmen, was ist, dann stellt sich eine Ruhe ein und damit auch eine Art Glück.

Zum Autor
Paul Fleming, geboren am 5. Oktober 1609 in Hartenstein (Sachsen) und gestorben am 2. April 1640 in Hamburg, war Arzt und Schriftsteller und gilt als einer der bedeutendsten Lyriker der deutschen Barockliteratur. Er schrieb sowohl lateinische wie auch deutsche Gedichte, wobei nur wenige lateinische Gedichte schon zu Lebzeiten veröffentlicht wurden.

A room of one’s own

Ich bin auf der Flucht
Und immer zuviel.

Ich mag nicht so sein,
mich drückt das Gefühl.

Es fehlt mir der Raum,
ich selber zu sein.

Es fehlt mir der Ort,
der mir ein Daheim.

Es fehlt mir die Zeit,
das Meine zu tun,

Es fehlt mir Stund’,
mal in mir zu ruh’n.

Ich bin auf der Flucht,
vor euch und auch dir,

ich zieh mich zurück,
verkriech mich in mir.

Da scheint einzig Schutz,
vor zu grossem Schmerz,

doch bin ich allein,
verlor das Deinwärts.

©Sandra von Siebenthal, 8. 8. 2021

#abcdeslesens – Z wie Stefan Zweig

«Nur wer Helles und Dunkles, Aufstieg und Niedergang erfahren hat, nur der hat wahrhaftig gelebt.»

Dieser Spruch kommt von einem, der immer wieder Depressionen gehabt hat, der also dunkle Stunden gut gekannt hat. Ob er dies wirklich so gemeint hat? Zumal: Er setzte irgendwann seinem Leben ein Ende, weil er all das Dunkle nicht mehr ertrug. Seine Frau folgte ihm auf diesem Weg. Man fand die beiden mit einer Überdosis im Blut eng beieinander liegend im Bett im argentinischen Exil, wohin sie wegen des Zweiten Weltkrieges geflohen waren. Vielleicht war irgendwann das Dunkle doch zu viel und nicht mehr tragbar. Aber: Vorher hat er viel geschaffen, das ihn überlebt hat und weiter überleben wird.

Nur am Rande erwähnt sei das, womit er wirklich bekannt wurde:  Seine psychologischen Novellen – man denke nur an die Schachnovelle neben vielen anderen -, Erzählungen und auch die biographischen Schriften – Hölderlin, Nietzsche, Freud, Magellan, Tolstoi und Dostojewski sind nur einige. Kaum einer schaffte es wie er, die Porträtierten so lebendig werden zu lassen, ihr Innerstes so ans Licht zu bringen. Und immer brachte er damit auch Seiten von sich an selbiges. Ein glückliches Ende sucht man in seinen Werken aber meist vergeblich – Stefan Zweigs Werke sind meist geprägt von Melancholie und sie enden grundsätzlich tragisch.

Gar nicht eingehen möchte ich auf seine sexuelle Ausrichtung – ihm wurde oft ein latenter Exhibitionismus vorgeworfen, für den Aussagen aus dem Freundeskreis, Briefe und daraufhin folgende Auslegungen seiner Werke deuten.

Ich möchte hier einige von Stefan Zweigs Gedichten vorstellen. Dass er auch solche geschrieben hat, ist leider viel zu wenigen bekannt. Bereits im Jahr 1901, Stefan Zweig war da 20 Jahre alt, erschien sein Gedichtband «Silberne Saiten», Rilke und Hugo von Hofmannsthal waren die Vorbilder für diese Gedichte. Sie warten mit klassischen Reimen auf, sind von Sehnsucht durchdrungen, blumig. Auch in späteren Bänden scheint Rilkes Einfluss durch, allerdings ändert sich der Stil. Die Gedichte sind noch immer sehr feinfühlig, sie werden aber länger und wenden sich dem Symbolismus zu – auch Ding-Gedichte finden sich.

In den Gedichten zeigt sich Stefan Zweigs Sensibilität, seine Fähigkeit zu Empathie und sein typischer Umgang mit der Sprache, welche wo immer nötig mit Adjektiven die gewünschte Stimmung zu erschaffen versucht deutlich – alles, was auch seine Prosa prägt.

Träume

Du mußt dich ganz deinen Träumen vertrauen
Und ihr heimlichstes Wesen erlernen,
Wie sie sich hoch in den flutenden blauen
Fernen verlieren gleich wehenden Sternen.
Und wenn sie in deine Nächte glänzen
Und Wunsch und Wille, Geschenk und Gefahr
Lächelnd verknüpfen zu flüchtigen Kränzen,
So nimm sie wie milde Blüten ins Haar.
Und schenke dich ganz ihrem leuchtenden Spiele:
In ihnen ist Wahrheit des ewigen Scheins,
Schöne Schatten all deiner Ziele
Rinnen sie einst mit den Taten in Eins.

Stefan Zweig hatte Träume. Er träumte vom Frieden, er war überzeugter Pazifist. Er träumte von einem geeinten Europa und musste im Krieg dessen Zerstückelung erleben. Er musste miterleben, wie alle Mitmenschlichkeit dem Grössenwahn eines Verrückten anheimfiel. Und das ertrug er nicht.

Verträumte Tage

Tage, die ich voll verträumte –
Oh, du von Erinnerung
Zart beschwingte, sanft umsäumte
Schar der frühen Dämmerung! –

Warum schwebt ihr wieder gleitend
Nahe an mein Leben hin,
Meine Stunden neu verleitend
Wolkig mit euch hinzuziehn?

Ist denn wirklich Traum das Leben,
Sinnen süßer als das Schaun?
Soll ich wieder mich dem Schweben
Eurer Schwingen anvertraun?

Dunkel sich zu Bildern bauschend
Kreisen mich die Träume ein,
Blind betörend, süß berauschend
Lockt ihr dämmernd Nahesein.

Und ich fühle: ein Ermatten
Macht mich ihrem Mahnen schwach;
Willenlos, ein dumpfer Schatten
Irrt mein Tag den Träumen nach.

Ich möchte mein Porträt nicht mit trüben Gedanken beenden, sondern noch ein feinfühliges, anrührendes Liebesgedicht anfügen:

Hand in Hand
Lass Deine Hand in meinen Händen,
Dort ruht sie weich und mild und gut,
Und leise rinnt ein Gabenspenden
Von meiner Glut in Deine Glut,

Bis sie nicht von einander scheiden
Was jede noch ihr eigen nennt.
Und dann verzehrend in den beiden
Ein einziger Gedanke brennt. –

Schön, wenn man Hand in Hand durchs Leben gehen kann, wenn aus einem Ich und Du ein Wir wird, welches zwar das Ich und Du bestehen lässt, es aber eint in einem gemeinsamen Wollen und Fühlen und in einem gemeinsamen Weg. Und ganz am Schluss soll noch das Gedicht stehen, das auch das letzte von ihm geschriebene ist – er schrieb es an seinem 60. Geburtstag:

“Linder schwebt der Stunden Reigen
Über schon ergrautem Haar
Denn erst an des Bechers Neige
Wird der Grund, der gold’ne klar.

Vorgefühl des nahen Nachtens
Es verstört nicht – es entschwert!
Reine Lust des Weltbetrachtens
Kennt nur, wer nicht mehr begehrt.

Nicht mehr fragt, was er erreichte,
Nicht mehr klagt, was er gemisst
Und dem Altern nur der leichte
Anfang seines Abschieds ist.

Niemals glänzt der Ausblick freier
Als im Glast des Scheidelichts,
Nie liebt man das Leben treuer
Als im Schatten des Verzichts.”

Ich muss zugestehen, dass Stefan Zweig ein Meister der Prosa war, dass seine Novellen und anderen Werke den höheren literarischen Rang haben als die Gedichte. Und doch möchte ich sie jedem, der Lyrik liebt, ans Herz legen. Es sind Gedichte in noch klassischer Dichtkunst, feinfühlige Gedichte, die von Herzen kommen und zum Herzen sprechen.

Interview

Menschen fragen:
«Zahlen, Fakten,
wann, wohin und
wieviel Wert?»

Was du hast und
wer du bist,
zählt mehr als
was du willst.

Was du bringst und
wie du nützt,
zählt mehr als
wie’s dir geht.

Dann stehst du da
mit allen Fragen,
fragst dich selber:
«Wo bin ich?»

Dann stehst du da
und bist alleine,
weil – der Frager
sieht nur sich.

@Sandra von Siebenthal

Ingeborg Bachmann: Die große Fracht

Die große Fracht des Sommers ist verladen,
das Sonnenschiff im Hafen liegt bereit,
wenn hinter dir die Möwe stürzt und schreit.
Die grosse Fracht des Sommers ist verladen.

Das Sonnenschiff im Hafen liegt bereit,
und auf die Lippen der Gallionsfiguren
tritt unverhüllt das Lächeln der Lemuren.
Das Sonnenschiff im Hafen liegt bereit.

Wenn hinter dir die Möwe stürzt und schreit,
kommt aus dem Westen der Befehl zu sinken;
doch offnen Augs wirst du im Licht ertrinken,
wenn hinter dir die Möwe stürzt und schreit.

Ingeborg Bachmann hat gerade in Wien ihr Studium abgeschlossen, als sie dieses Gedicht 1952 geschrieben hat. Ingeborg Bachmann war eine intellektuelle Schriftstellerin, was man ihren Gedichten anmerkte. Bachmanns Gedichte sind komponiert, durchdacht, an ihnen wurde gefeilt bis zum letzten Wort. Sinnzusammenhänge finden sich zu den verschiedensten Gebieten. Ingeborg Bachmann war mit ihren hermetischen Gedichten eine typische Vertreterin der Nachkriegszeit. Sie versuchte, durch ein neues Sprachverständnis eine neue Wirklichkeit zu schaffen, was zuweilen zu einer schwierigen Verständlichkeit führt. Doch ist es den Aufwand wert, hinter die Bilder und Sprachchiffren zu dringen, um den Sinn eines Gedichts herauszuschälen.

Auch das vorliegende Gedicht ist beladen (überfrachtet?) mit symbolischen Bedeutungen und Anspielungen. Das grosse Thema des Gedichts ist die Vergänglichkeit, der Tod. Der Tod ist oft ein Thema, das wir meiden, weil der Tod vielen Menschen Angst macht. Wir wollen uns nicht damit auseinandersetzen, wir sehen ihn als Bedrohung, als etwas, das dunkel und düster über uns schwebt wie ein Damoklesschwert. Ingeborg Bachmann hat den Tod in vielen ihrer Gedichte thematisiert, in diesem aber auf eine wunderschöne, tröstliche Weise. Für diese Wirkung sorgt auch die von ihr gewählte Form des durchgängigen 5-hebigen Jambus, welche das Gedicht ruhig fliessen lässt. Der umarmende Reim, es sind alles reine Reime, führt zu einer Geschlossenheit der einzelnen Strophen, was einen Halt gibt, trotzdem ist eine Verbindung zwischen den einzelnen Strophen da durch die Wiederholungen der einzelnen Zeilen der ersten Strophe.

Es ist Herbst, die Blütezeit ist vorbei und die Früchte des Sommers werden als Fracht verladen. Das Sonnenschiff steht im Hafen (der steht symbolisiert den Anfang und das Ende von etwas) für diese Ladung bereit. In der ägyptischen Mythologie (sowie auch in anderen Mythologien des Mittelmeerraums) ist das Sonnenschiff das Schiff, auf welchem der Sonnengott mit den Seelen der Toten übers Meer fährt, um in der Nacht in die dunkle Unterwelt einzutauchen und den Toten das Licht zu bringen. Auf dieses Schiff wird also die Fracht des Sommers verladen, welche als Metapher für das Leben des Menschen steht. Er steht am Übergang von Leben und Tod.

Es ist kein grausamer Übergang, es ist kein Leiden in diesem Gedicht. Auf den Gesichtern der Lemuren, also den Geistern der Verstorbenen, liegt ein Lächeln. Sie sind die Gallionsfiguren des Schiffs und deuten somit auf einen friedlichen Weg hin.

Das Ernten der Früchte und das Verladen kann man als Herbst des Lebens lesen, in welchem irgendwann der Zeitpunkt des Aufbruchs auf die letzte Reise kommt. Hier wird dieser durch die Möwe als Todesvogel verkündet, welche hinter dem lyrischen Ich, welches hier als zweite Person vorkommt, stürzt und schreit. Nun ist es also Zeit, den letzten Weg zu gehen, den in den Tod, in die Unterwelt. Dass dieser Zeitpunkt kommt, ist unausweichlich, es ist quasi der Befehl aus dem Westen, welchen man mit dem Sonnenuntergang übersetzen könnte. Der Gedanke, dass es ein lichtvoller Weg ist, kein dunkler, düsterer, nimmt diesem Weg die Schwere, lässt ihn hell erscheinen.

#abcdeslesens – Y wie William Butler Yeats

“Die Welt ist aus den Fugen, wie kann ich mit meiner Kunst angemessen darauf reagieren?”

Wollte man einen Antrieb für Yeats Sein und Schaffen finden, wäre es wohl diese Frage. Dass man bei der Ausgangslage nicht einfach stehen bleiben kann, sondern sich dem Wandel der Welt auch immer wieder neu stellen muss, liegt auf der Hand. So unterscheidet sich das Frühwerk von den späteren Gedichten Yeats auch deutlich. War er anfänglich noch der englischen – excuse me, irischen Romantik zuzurechnen, verfasste er später auch durchaus moderne Gedichte – und mit denen konnte er sich auch behaupten.

Mein Schwerpunkt hier liegt oft auf der Lyrik, ich werde also nicht darauf eingehen, dass Yeats auch Dramatiker und Essayist war. Ebenso wird kein Thema sein, dass er das irische Nationaltheater gegründet hat und nebenher Volksmärchen sammelte. Auch dem Umstand, dass er als Poet bei der Staatsgründung mitwirkte, wird hier kein Tribut gezollt. Erwähnt wird das alles nur, um zu zeigen, wie breit und weit denkend dieser Lyriker war. Leben und Lyrik war ihm eines, das Eine vom Andern nicht zu trennen.

Yeats war der erste Ire, der einen Literaturnobelpreis erhalten hat. Dass es heisst, seine wirklich grössten Werke hätte er erst nachher verfasst, sei nur erwähnt, den Beweis bleibe ich hier schuldig, zumal ich der Meinung bin, dass vieles Geschmacksache ist und Literatur sich nicht am Metermass messen lässt.

Sucht man nach Einflüssen für die Yeats’sche Dichtung, findet sich einiges. Angefangen von der keltischen Mystik über Shakespeare, Blake reichen Spuren bis nach Frankreich, zu Charles Baudelaire und Paul Verlaine.

Yeats war alles andere als ein weltabgewandter Dichter. Bewegten sich die frühen Gedichte noch in mystischen und Geisterwelten, wurde er mehr und mehr sachlich und lebensnah. Vor allem sah er es als Aufgabe der Kunst – und damit auch der Dichtung – den “politischen Kampf” zu unterstützen. Mit diesem Ansinnen änderte auch seine lyrische Sprache, da diese zu dem Zweck klar und deutlich sein müsse.

“Ohne uns gibt es weder Freund noch Feind.”

Wir haben alles selber in der Hand und müssen dafür einstehen. Die Welt ist nicht einfach, wie sie ist, sie ist, wie wir sie sehen. Vorbei die romantische Trauer und das abgehobene Heldentum, konkrete Sachlichkeit war gefragt. Dies war nicht nur ästhetisches Prinzip, sondern Lebensphilosophie. Und er war rigoros:

“Wir dürfen nie die Verantwortung für einen Kompromiss übernehmen.”

Was nicht passte, wollte er benennen, dafür einstehen mit seinen Mitteln. Es waren die der Dichtung. Und er hat sie beherrscht! Man sieht es an diesem wunderbaren Gedicht:

«Hätt ich des Himmels reichbestickte Tücher,
bestickt aus Golden- und aus Silberlicht,
die dunklen, die blauen und die hellen Tücher,
aus Nacht, aus Tag und aus der Dämmerung,
legt ich die Tücher dir zu Füßen.
Doch ich bin arm und habe nichts als Träume,
so leg ich meine Träume dir zu Füßen.
Tritt leise, denn du trittst auf meine Träume.»

Müsste ein Dichter Liebe beschreiben, er wäre in der engeren Auswahl. Es zählt nicht der äussere Schein, es ist das Gefühl, das kommt, wenn der Geliebte den Raum betritt. Weil er einem ist, was er ist:

„There is grey in your hair.
Young men no longer catch their breath
When you are passing;
But maybe some old gaffer mutters a blessing
Because it was your prayer
Recovered him upon the bed of death“
„Burdensome beauty – for your sole sake
Heaven has put away the stroke of her doom,
So great her portion in that peace you make
By merely walking into a room“

«Das Haar ist langsam grau,
jungen Männern stockt der Atem kaum,
wenn du vorüber gehst;
Vielleicht murmelt noch ein Alter ein Lob
Weil du’s so beschwörst in deinem Gebet,
er mög’ aus dem Totenbett steigen»
Belastende Schönheit – zu deinem Profit
Nahm der Himmel den Untergang mit,
weil du, wenn du den Raum betrittst,
immer auch den Frieden bringst mit.»
(Übersetzung SVS)

Und damit beende ich dieses Porträt. In der Hoffnung, Yeats bleibt nicht nur ein Buchstabe im Alphabet, sondern ein Lyriker, den man gerne nochmals lesen möchte.

Das Gesicht wahren

Grillen zirpen zirrilierend, stellen
ihre Flügel auf. Sie zeigen eifrig
ihr Begehren, nehmen dazu gern
in Kauf von allen, auch von völlig Fremden,

So gehört zu werden; nehmen gerne
auch in Kauf, dass and’re sich dran stören,
Ruhe wünschen, sie auslachen ob
Der just entfachten, jubelschwang’ren Lust.

Wäre ich doch auch so mutig, wäre
ich doch auch so frei, und könnte die
Gefühle zeigen, wie sie sind, und nicht

mich schämen, weil ich fürchte, anzustehen,
statt Erhören, Spott zu ernten und drum
mein Begehren still in mich zu kehren.

©Sandra von Siebenthal

Else Lasker-Schüler: Mein blaues Klavier

Ich habe zu Hause ein blaues Klavier
Und kenne doch keine Note.

Es steht im Dunkel der Kellertür,
Seitdem die Welt verrohte.

Es spielten Sternenhände vier –
Die Mondfrau sang im Boote.
– Nun tanzen die Ratten im Geklirr.

Zerbrochen ist die Klaviatur.
Ich beweine die blaue Tote.

Ach liebe Engel öffnet mir
– Ich aß vom bitteren Brote –
Mir lebend schon die Himmelstür,
Auch wider dem Verbote.

Das Gedicht «Mein blaues Klavier» ist das titelgebende Gedicht für den letzten veröffentlichten Gedichtband Else Lasker-Schülers. Die 32 enthaltenen Gedichte thematisieren noch mehr als die vorhergehenden Einsamkeit, Schmerz und Trauer über den Verlust der Heimat, so auch dieses Gedicht, welches Else Lasker-Schüler 1937 geschrieben hat. Man kann es von der Form her als Elegie bezeichnen, es ist ein Klagegedicht, ein Gedicht, in welchem die Melancholie und das Leid aus jeder Zeile drängt.

Das Gedicht handelt vom Verlust nicht nur der Heimat, sondern auch der Kindheit und dem verlorenen Ideal der Kunst. Das Instrument der Kindheit ist verloren, ins Dunkel des Kellers entschwunden, es lässt sich nicht mehr bespielen. Geblieben ist nur die Erinnerung an das schöne Spiel, mehr als das ist, da es das Zuhause in sich trägt. Wo vorher Sternenhände spielten, sogar vier, so dass sie nicht alleine war, und die Mondfrau sang, tanzen heute nur noch klirrend Ratten. Was war, ist zerbrochen, geblieben sind die Tränen der Trauer und die Einsamkeit.

Das Klavier steht gleichzeitig synonym für die deutsche Sprache, welche Else Lasker-Schüler Mittel der Kunst ist, die aber durch die grausame Geschichte entweiht wurde und ihr auszugehen droht im Exil. Zurück bleiben die Trauer über das Zerbrochene, unwiderbringlich Verlorene, und der Wunsch, schon lebend dieser Welt, in welcher ihr die Publikation verboten, sie also nicht nur aus dem Zuhause, sondern auch aus der Sprache vertrieben worden war, in eine bessere Welt, das Jenseits, zu entfliehen.

Bei all der Klage, bei all dem thematisierten Leid liegt doch eine Schönheit in dem Gedicht und damit ein Trost. Die Schönheit überlebt auch die grössten Schrecken, sie ist nicht auszurotten, nicht aus der Welt zu verdammen, nicht zum Schweigen zu bringen. In diesem Sinne schrieb auch der Arzt und Schriftsteller Paul Goldschneider am 12. Juni 1944 in einem Brief aus London an Else Lasker-Schüler:

«Vor mir liegt Ihr Blaues Klavier, und ich trinke seine sternenhellen Akkorde gierig wie ein Verdurstender. Es ist gut zu wissen, daß, was immer Häßliches geschehen mag, Schönheit ist und bleibt. Mir wurde es Trost und Offenbarung und dafür wollte ich Ihnen danken.»

Kräftespiel

In schwarzen Klüften steigt der Fels hinab
Zum tosend blauen Meer. Er ist der Stein
Des Widerstands, der Stein, der Wasser trennt
Und es dann zwängt zu wellenweisser Wand.

Was oben weicht, zurück sich zieht, das spielt
Ein Spiel im Untermeer – mit Wellenwogen,
hin und her. Es schleift mit stetigem Durchstreifen
Von den Kanten alle Grate, macht sie

Sanft und mild und glatt. Was stark aufragend
Kraft ausstrahlte, liegt im Dunkeln weich
gespült. Das Wasser sieht sich nie als schwach,

es will nie Rache üben, lebt nur schlicht,
was ihm gegeben, lebt sein Leben, spielt
sein Spiel, und lässt auch andre spielend leben.

©Sandra von Siebenthal

#abcdeslesens – V wie Hugo von Hofmannsthal

Hugo von Hofmannsthal war ein intellektuell interessiertes Kind, ein Kind, das viele Sprachen lernte, viel las und auch sonst lerneifrig war. Schon zu Schulzeiten schrieb er erste Gedichte, die er aber, da er noch Schüler war, nur unter einem Pseudonym veröffentlichen konnte. Und er hatte Erfolg. Hugo von Hofmannsthal zählte schon bald zum literarischen Jung-Wien, verkehrte mit Schriftstellern wie Arthur Schnitzler, Hermann Bahr und anderen und wurde auch über die österreichischen Grenzen hinaus bekannt. Stefan Zweig schrieb über ihn:

„Die Erscheinung des jungen Hofmannsthal ist und bleibt denkwürdig als eines der großen Wunder früher Vollendung; in der Weltliteratur kenne ich bei solcher Jugend außer bei Keats und Rimbaud kein Beispiel ähnlicher Unfehlbarkeit in der Bemeisterung der Sprache, keine solche Weite der ideellen Beschwingtheit, kein solches Durchdrungensein mit poetischer Substanz bis in die zufälligste Zeile, wie in diesem großartigen Genius, der schon in seinem sechzehnten und siebzehnten Jahr sich mit unverlöschbaren Versen und einer noch heute nicht überbotenen Prosa in die ewigen Annalen der deutschen Sprache eingeschrieben hat. Sein persönliches Beginnen und zugleich schon Vollendetsein war ein Phänomen, wie es sich innerhalb einer Generation kaum ein zweites Mal ereignet.“

Der Erfolg dieser frühen Gedichte war nicht nur Segen, Hofmannsthal beklagte später, dass er immer wieder an diesen gemessen würde, sie seinen Ruf quasi schon bestimmt hätten und er kaum mehr was daran ändern oder dazu tun könnte.

Immer wiederkehrende Themen der frühen Dichtung sind die Einsamkeit – Hofmannsthal gefiel sich in der Rolle des Einsamen, sah dies als seine wahre Daseinsform an -, das Leben und der Tod. In der Vergänglichkeit, so die Überzeugung Hofmannsthals, lag die Möglichkeit des Neuen und auch die Schönheit.

Was ist die Welt?

Was ist die Welt? Ein ewiges Gedicht,
Daraus der Geist der Gottheit strahlt und glüht,
Daraus der Wein der Weisheit schäumt und sprüht,
Daraus der Laut der Liebe zu uns spricht

Und jedes Menschen wechselndes Gemüt,
Ein Strahl ists, der aus dieser Sonne bricht,
Ein Vers, der sich an tausend andre flicht,
Der unbemerkt verhallt, verlischt, verblüht.

Und doch auch eine Welt für sich allein,
Voll süß-geheimer, nievernommner Töne,
Begabt mit eigner, unentweihter Schöne,

Und keines Andern Nachhall, Widerschein.
Und wenn du gar zu lesen drin verstündest,
Ein Buch, das du im Leben nicht ergründest.

Immer wieder kommentierte Hofmannsthal seine eigene Dichtung, stellte er poetologische Reflexionen an. Zwar hat er nicht ein theoretisches Werk im Sinne einer systematischen Literaturtheorie geschrieben, seine Gedanken zu dem Thema aber immer wieder in Essays ausgeführt. Gerade in diesen Essays kommt auch der Wandel von den frühen zu den späten Dichtungen gut zum Ausdruck: Waren die frühen Gedichte noch dem literarischen Jugendstil oder Impressionismus zuzuordnen (geprägt vom französischen Symbolismus, wie viele seiner Generation damals), zeigt sich in den späteren Werken eine sich verstärkende Sprachskepsis.

Rechtfertigung

So wie der Wandrer, der durch manch Verhau,
Manch blühend Dickicht seinen Weg gefunden:
Zerrißne Ranken haben ihn umwunden,
Auf Haar und Schläfen glänzt der frische Tau,

Und um ihn webt ein Duft noch viele Stunden
Wie Frühlingsgären und wie Ätherblau –:
So trägt der Dichter unbewußt zur Schau
Was schweigsam oft ein Freundesherz empfunden.

Er raubt es nicht, es kommt ihm zugeflogen
Wie Tau aus Blütenkelchen sich ergießt;
Der Blumen Zutraun hat er nicht betrogen,

Weil sichs ihm selber, unbegehrt, erschließt:
Den Tropfen hat ein Sehnen hingezogen,
Wo Bach zum Strom, und Strom zum Meere fließt.

Wie Stefan George, den er 1891 kennenlernte und der sein Werk sehr geprägt hat, war Hofmannsthal der Überzeugung, dass die Sprache der Dichtung sich von der Alltagssprache unterscheiden muss. Die Sprache der Dichtung, so Hofmannsthal, soll eigenen Gesetzen folgen und damit in sich geschlossen sein, eine Kunst-Welt, die zu keinem Zweck erstellt wird: L’art pour l’art.

Sonett der Seele

Willensdrang von tausend Wesen
Wogt in uns vereint, verklärt:
Feuer loht und Rebe gärt
Und sie locken uns zum Bösen.

Tiergewalten, kampfbewährt,
Herrengaben, auserlesen,
Eignen uns und wir verwesen
Einer Welt ererbten Wert.

Wenn wir unsrer Seele lauschen,
Hören wirs wie Eisen klirren,
Rätselhafte Quellen rauschen,

Stille Vögelflüge schwirren …
Und wir fühlen uns verwandt
Weltenkräften unerkannt.

Was die Sprache der Dichtung von der Alltagssprache unterscheidet, ist aber nicht ihr Inhalt oder ihre Form, sondern der ihr innewohnende Rhythmus, der Klang.

Einem, der vorübergeht

Du hast mich an Dinge gemahnet,
Die heimlich in mir sind,
Du warst für die Saiten der Seele
Der nächtige flüsternde Wind

Und wie das rätselhafte,
Das Rufen der atmenden Nacht,
Wenn draußen die Wolken gleiten
Und man aus dem Traum erwacht,

Zu blauer weicher Weite
Die enge Nähe schwillt,
Durch Zweige vor dem Monde
Ein leises Zittern quillt.

Bekannt worden ist Hofmannsthal auch durch seinen Chandos-Brief, welcher zudem einen Bruch in seinem dichterischen Schaffen markiert. Während vorher die Sprache das zentrale Element des Ausdrucks ist, rücken später Dinge in den Vordergrund, in welchen sich das Leben quasi präsentiert. Hofmannsthal sah Leben und Dichtung eng verbunden, dies sowohl durch die Metapher als auch durch das Symbol. Durch beide sei es möglich, Zusammenhänge in der Welt sichtbar zu machen, die sich sonst oft der Sprache entzögen.

Rainer Maria Rilke: Nennt ihr das Seele…

Nennt ihr das Seele, was so zage zirpt
in euch? Was, wie der Klang der Narrenschellen,
um Beifall bettelt und um Würde wirbt,
und endlich arm ein armes Sterben stirbt
im Weihrauchabend gotischer Kapellen, –
nennt ihr das Seele?

Schau ich die blaue Nacht, vom Mai verschneit,
in der die Welten weite Wege reisen,
mir ist: ich trage ein Stück Ewigkeit
in meiner Brust. Das rüttelt und das schreit
und will hinauf und will mit ihnen kreisen …
Und das ist Seele.

Die Grundfrage hinter vielen von Rilkes Gedichten ist eine anthropologische: Was/Wie ist der Mensch? Oft verortet er ihn ganz explizit zwischen Engel (reines Geisteswesen, spirituelles Bewusstsein) und Tier (pure körperlichkeit, Instinktwesen). Zwischen diesen Polen sitzt der Mensch und er ist in diesem Dazwischensein ein Mängelwesen. Hier spricht er nur noch den Mangel an: Was der Mensch Seele nennt, deckt nie das volle, mögliche Bewusstsein ab, es ist ein begrenztes, kleines Etwas, das noch dazu auf das Falsche ausgerichtet ist.

«Nennt ihr das Seele, was so zage zirpt in euch?»

Es finden sich Worte wie Narr, betteln, arm, alles ist nur gewollt, es wird nur um Würde geworben, sie wird nie erreicht, selbst das Sterben ist würdelos, es ist nur arm. Eine Seele, die den Namen verdiente, wäre grösser, sie würde über die Begrenzungen des irdischen Lebens hinausreichen:

«ich trage ein Stück Ewigkeit / in meiner Brust»

«und will hinauf und will mit ihnen kreisen…
Und das ist Seele.»

Rilke stellt eine grosse Frage, nämlich die, was wirklich ein gutes Leben ist, eines, das mit den richtigen Werten und Ansprüchen gelebt wird. Setzen wir nicht viel zu oft auf das falsche Pferd, indem wir uns von Beifall und Aufmerksamkeiten anderer abhängig machen, anstatt auf unseren eigenen Wert zu vertrauen und in uns zu ruhen?

Das Problem dabei ist doch oft, dass wir uns beweisen wollen, dass wir uns für die Anerkennung auch mal so verbiegen, dass wir selber gar nicht mehr wirklich durchscheinen, sondern nur noch als Erfüllung einer gefühlten Erwartung durchs Leben gehen: Nur: Wer kriegt dann den Beifall? Doch nicht wirklich wir, sondern nur das, was wir, um anderen zu entsprechen, vorgeben, zu sein. Das ist kein Leben aus vollem Herzen, das wir führen, das ist Bemühen darum, in fremdbestimmte Schubladen zu passen.

Ein Leben aus eigenem Antrieb, ein Leben aus vollem Herzen wäre ein Leben, in welchem wir für uns selber einstehen, an uns selber glauben, zu uns selber schauen. Damit nicht gegen andere, aber für uns. Nur so können wir Selbstwirksamkeit erfahren, nur so können wir authentisch leben, nur so können wir als der, der wir sind, geliebt werden. Und nur so ist es möglich, Eigenverantwortung zu übernehmen, da wir das, was wir tun, aus vollem Herzen tun, und dann auch dahinter stehen.

«Und das ist Seele»

Wäsche waschen

Ich hänge meine Hosen seilelang dem
Wind entgegen, seh sie schweifen, schweben,
vogelfrei zum Himmel streben, fast wie
nicht von dieser Welt, schon ihr enthoben.

Seh’ sie flattern, seh’ sie treiben, seh’ sie
Hin zum Himmel greifen, sie die sonst
An meinen Beinen erdenfest am Boden
Kleben, da verweilen, manchmal eilen.

Sind sie nicht den Träumen gleich, die durch die
Lüfte ziehen? Sind sie nicht den Wünschen
Nah, die wir vom Leben weben, hoffen,

dass Hekate spricht und sie dem
Leben übergebe zur Erfüllung
Hier und jetzt, nicht einfach irgendwann?

©Sandra von Siebenthal