Mitmenschlichkeit statt Menschlichkeit

Warum das Humane erst zwischen Menschen beginnt

Manchmal irritieren mich Wörter gerade dort, wo sie am selbstverständlichsten klingen. „Menschlichkeit“ ist so ein Wort. Es taucht zuverlässig auf, wenn etwas zerbricht: nach Katastrophen, nach Anschlägen, angesichts von Krieg, Armut, Flucht, Gewalt. Dann wird nach Menschlichkeit gerufen, und meistens versteht man sofort, was gemeint ist. Mehr Güte. Mehr Anstand. Mehr Rücksicht. Mehr Wärme. Mehr Bereitschaft, im anderen nicht zuerst die Last, die Zahl, den Fall, das Problem zu sehen, sondern den Menschen.

Und doch bleibt in diesem Wort ein Unbehagen. Denn es verspricht mehr Klarheit, als es hält. Menschlichkeit klingt, als sei im Menschen selbst bereits angelegt, was ihn moralisch auszeichnet. Als müssten wir nur zu uns kommen, um gut zu werden. Als gäbe es einen Kern des Humanen, den man freilegen könnte, wenn nur die Verrohung, die Angst, die Ideologie, die Gier nicht wären. Aber so einfach ist es nicht. Denn auch das Grausame ist menschlich. Nicht im normativen Sinn, nicht in dem Sinn, in dem wir es gutheissen würden. Aber doch in dem schlichten, verstörenden Sinn, dass es von Menschen getan wird. Kriege, Folter, Vertreibungen, Erniedrigungen, Ausbeutung, Gleichgültigkeit gegenüber dem Leiden anderer: All dies fällt nicht vom Himmel. Es wird geplant, verwaltet, gerechtfertigt, ausgeführt. Von Menschen.

Wenn wir solche Taten „unmenschlich“ nennen, sagen wir deshalb weniger etwas über ihre Herkunft als über unseren Einspruch. Wir sagen: So sollte ein Mensch nicht handeln. So darf er nicht handeln. So verrät er das, was wir mit dem Menschlichen verbinden möchten. Das Wort „unmenschlich“ ist also kein Gegenbegriff zum Menschen, sondern ein moralischer Protest gegen Möglichkeiten, die im Menschen selbst liegen. Gerade darum reicht der Ruf nach Menschlichkeit nicht aus. Er bleibt zu allgemein, zu unbestimmt, vielleicht auch zu sehr an einem Bild des Menschen orientiert, das sich selbst schon für die Lösung hält.

Menschlichkeit denkt häufig vom Ich her. Vom einzelnen Menschen, seinen Bedürfnissen, seinen Rechten, seiner Würde, seiner Verletzlichkeit. Das ist historisch von unschätzbarer Bedeutung. Ohne diesen Blick gäbe es keine Idee der Menschenrechte, keinen Schutz des Einzelnen vor Willkür, keinen Einspruch gegen Erniedrigung und Instrumentalisierung. Der Mensch darf nicht bloss Mittel sein, nicht bloss Funktion, nicht bloss Teil einer Masse. In diesem Sinn bleibt der Begriff der Menschlichkeit unverzichtbar.

Aber gerade seine Stärke wird zur Grenze, wenn er beim Einzelnen stehen bleibt. Denn das Ich ist nie einfach nur Ich. Es ist von Anfang an in Beziehungen verstrickt, abhängig von anderen, angesprochen durch andere, verwundet durch andere, getragen durch andere. Es lernt sprechen, weil andere zu ihm sprechen. Es gewinnt Selbstvertrauen, weil andere ihm zutrauen, jemand zu sein. Es erfährt Beschämung, Ausschluss, Anerkennung, Liebe, Missachtung nicht im luftleeren Raum, sondern in einem sozialen Geflecht. Kein Mensch ist zuerst souveränes Einzelwesen und tritt danach gelegentlich in Beziehung. Wir sind immer schon Mitmenschen.

Darum scheint mir der Begriff der Mitmenschlichkeit genauer zu sein als der der Menschlichkeit. Nicht, weil Menschlichkeit falsch wäre, sondern weil sie ergänzt, verschoben, vielleicht sogar korrigiert werden muss. Mitmenschlichkeit denkt das Ich nicht als Ursprung, sondern als Antwort. Sie fragt nicht nur: Was braucht der Mensch? Sondern: Was geschieht zwischen Menschen? Wie sehen wir einander? Wie sprechen wir einander an? Welche Welt bauen wir, wenn wir handeln, urteilen, ausschliessen, helfen, schweigen?

In einer Gegenwart, die das Einzelne, Besondere und Unverwechselbare so stark betont, wird diese Verschiebung besonders wichtig. Andreas Reckwitz hat mit seiner Diagnose der „Gesellschaft der Singularitäten“ beschrieben, wie sehr die spätmoderne Kultur auf Besonderheit ausgerichtet ist. Menschen sollen nicht einfach leben, sondern ein eigenes Leben führen, ein unverwechselbares und authentisches Leben. Sie sollen sich entwerfen, kuratieren, sichtbar machen. Das Ich wird zum Projekt. Es fragt: Wer bin ich? Was passt zu mir? Wo komme ich vor? Wie werde ich gesehen?

Diese Fragen sind nicht falsch, sie können befreiend sein, vor allem dort, wo alte Ordnungen Menschen in starre Rollen gepresst haben, aber sie haben auch ihre Gefahren. Selbst das Gute kann in eine Logik der Selbstbeschreibung geraten. Man zeigt sich betroffen, sensibel, engagiert, offen. Man positioniert sich. Man reagiert. Man empfindet. Doch der Andere kann dabei unmerklich zum Anlass werden: Anlass meiner Empörung, meiner Anteilnahme, meiner moralischen Selbstvergewisserung. Er tritt nicht wirklich als Du auf, sondern als Spiegel meines eigenen Selbstverhältnisses.

Vielleicht ist das eine der stilleren Gefahren unserer Gegenwart: dass selbst Moral singularisiert wird. Dass Menschlichkeit zu einer Eigenschaft wird, die ich habe, zeige, kultiviere. Mitmenschlichkeit hingegen beginnt erst dort, wo der andere nicht in mein Selbstbild eingeht, sondern es unterbricht. Diese Unterbrechung finden wir bei Emmanuel Levinas. Der andere begegnet mir nicht zuerst als Objekt meiner Erkenntnis, als Vertreter einer Gruppe oderjemand, den ich nach meinen Kategorien erfasse. Er begegnet mir im Antlitz. Dieses Antlitz ist bei Levinas nicht einfach das Gesicht im physiognomischen Sinn, es ist der Ausdruck einer Verletzlichkeit und eines Anspruchs, der mich betrifft, bevor ich mich entschieden habe, betroffen zu sein. Der andere steht vor mir und sagt, ohne es notwendig auszusprechen: Du sollst mich nicht vernichten. Du bist mir verantwortlich.

Das ist eine unbequeme Ethik, weil sie das Ich entthront. Sie lässt mir nicht die angenehme Vorstellung, ich sei zunächst frei und souverän und könne mich dann grosszügig für den anderen öffnen. Levinas denkt radikaler: Ich bin schon angesprochen, schon verpflichtet und aus meiner Selbstgenügsamkeit herausgerufen. Mitmenschlichkeit ist in diesem Sinn nicht die moralische Leistung eines besonders guten Menschen, sie ist die Anerkennung einer Verantwortung, die meinem Selbstentwurf vorausgeht.

Diese Einsicht verändert den Blick auf viele gesellschaftliche Konflikte, denn oft beginnt die Gewalt nicht erst dort, wo zugeschlagen, abgeschoben, beleidigt, ausgegrenzt oder entrechtet wird, sondern früher, in einer Verschiebung der Wahrnehmung. Der andere erscheint nicht mehr als Antlitz, sondern als Kategorie: er ist Migrant, Asozialer, Alte, Arbeitslose, Fremder, Rechter oder Linke, Belastung, Gefahr oder Konkurrenz. Sobald das geschieht, wird das Verhältnis dünner. Der andere steht mir nicht mehr gegenüber; er wird eingeordnet. Und was eingeordnet ist, muss nicht mehr in derselben Weise antwortend wahrgenommen werden.

Martin Bubers schreibt, dass das Ich nicht unabnhängig von seinen Beziehungen existiert. Damit gibt es nicht einfach das Ich, das dann auf ein Du trifft, es entsteht immer wieder neu in jedem Verhältnis zu einem du. Nur als Du kann das passieren, wenn ich kategorisiere, entpersonalisiere ich, aus dem Du wird ein Es und dieses führt zu einer Verarmung.

Mitmenschlichkeit im Sinne Bubers verlangt darum nicht, dass wir alle einander nahestehen. Das wäre sentimental und unmöglich. Sie verlangt aber, dass der andere nicht vollständig in seiner Funktion aufgeht. Nicht in seiner Nützlichkeit, nicht in seiner Herkunft, nicht in seiner Leistung, nicht in seiner Störung. Er verdient eine Anerkennung, die sagt: Du bist Teil derselben Welt, auch wenn ich dich nicht verstehe, auch wenn du mich irritierst, auch wenn wir streiten. Ricoeur führt diesen Gedanken weiter und weist über die moralische Gesinnung hinaus. Nach ihm ist Mitmenschlichkeit ist nicht nur eine Frage des guten Herzens, sondern auch eine Frage der Strukturen. Sie braucht Institutionen, in denen Menschen nicht bloss verwaltet, sondern anerkannt werden. Nicht bloss versorgt, sondern gehört. Nicht bloss toleriert, sondern als Mitgestaltende ernst genommen.

Es ist wichtig, dass eine Welt, die nur für einige bewohnbar ist, keine gemeinsame Welt ist. Um sie zu einer solchen zu machen, bedarf es einer Liebe zur Welt und zu den Menschen, im Wissen auch, dass wir selbst nur in einer solchen Welt wirklich als Menschen gedeihen können. Mitmenschlichkeit bedeutet, den anderen nicht nur als Menschen im abstrakten Sinn an, sondern als Mitbewohner dieser Welt anzuerkennen, als jemanden, dessen Erscheinen, Sprechen und Handeln für die Welt Bedeutung hat. Das ist mehr als Toleranz. Toleranz kann aus der Position der Überlegenheit gewährt werden, Mitmenschlichkeit geht weiter. Sie weiss, dass auch mein eigenes Sein nicht ohne den anderen zu denken ist, dass die Welt nicht mein Besitz ist, und Freiheit nicht darin besteht, unberührt zu bleiben, sondern in einer gemeinsamen Welt handeln zu können.

Mitmenschlichkeit ist eng mit Gerechtigkeit verbunden. Sie bleibt nicht beim guten Willen stehen. Sie fragt nach den Bedingungen, unter denen Menschen einander überhaupt als Mitmenschen begegnen können. Plötzlich ist Armut nicht nur Mangel an Geld, sondern bedeutet auch Mangel an Anerkennung, an Stimme, an Zukunft, an Selbstverständlichkeit. Man erkennt, dass Klassismus nicht nur durch materielle Ungleichheit wirkt, sondern durch Blicke, Erwartungen, Codes, Räume, in denen manche sich selbstverständlich bewegen und andere spüren, dass sie nicht gemeint sind. Eine mitmenschliche Gesellschaft nimmt solche unsichtbaren Grenzen wahr. Sie fragt, wer in der gemeinsamen Welt tatsächlich erscheinen darf und wer nur als Problem auftaucht.

Hier zeigt sich erneut, weshalb Menschlichkeit allein zu schwach bleibt. Sie appelliert an das Gute im Einzelnen. Mitmenschlichkeit dagegen verändert die Perspektive auf das Ganze. Sie fragt nicht nur, ob Menschen hilfsbereit sind, sondern ob die Welt so eingerichtet ist, dass Hilfe nicht zur dauernden Ersatzform für Gerechtigkeit wird. Sie fragt nicht nur, ob wir Mitleid empfinden, sondern ob wir Verhältnisse schaffen, in denen Menschen nicht auf Mitleid angewiesen sind. Sie fragt nicht nur, ob wir den anderen sehen, sondern ob er auch sprechen kann.

Hier zeigt sich der tiefste Unterschied deutlich: Menschlichkeit geht vom Ich aus, Mitmenschlichkeit beginnt im Zwischen, dort, wo ich merke, dass mein Leben nicht nur meines ist, dass meine Freiheit andere voraussetzt, dass meine Sicherheit nicht unschuldig ist, wenn sie auf der Unsicherheit anderer ruht und meine Welt kleiner wird, wenn andere aus ihr herausfallen.

Mitmenschlichkeit statt Menschlichkeit bedeutet eine Vertiefung des Humanismus. Es reicht nicht zu sagen, der Mensch habe Würde, diese Würde muss erfahrbar werden. Es reicht nicht zu sagen, alle Menschen seien gleich, diese Gleichheit muss in Zugängen, Stimmen, Rechten und Anerkennung Gestalt gewinnen. Es reicht nicht zu sagen, wir seien alle Menschen, entscheidend ist, ob wir einander als Mitmenschen begegnen. Eine bewohnbare Welt entsteht nicht dadurch, dass jeder für sich menschlich sein will, sie entsteht dort, wo Menschen begreifen, dass sie einander Welt schulden: Räume des Erscheinens, der Zugehörigkeit, des Schutzes, des Streits, der Anerkennung. Diese Räume können wir nur gemeinsam schaffen.