Kategorie: Philosophie

Jeder Mensch verdient Achtung – aber nicht jeder Mensch verdient Zugang zu meinem Leben

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Jeder Mensch verdient es, gut behandelt zu werden. Kein Mensch soll geringgeschätzt, beschämt, gedemütigt oder achtlos übergangen werden. Jeder Mensch trägt eine Würde in sich, die nicht davon abhängt, ob er mir sympathisch ist, ob er meine Werte teilt, ob er sich so verhält, wie ich es mir wünsche. Das ist eine wichtige Haltung, in meinen Augen eine der wichtigsten, wenn wir menschlich bleiben wollen in einer Welt, die schnell urteilt, abwertet und ausschliesst. Menschen sind nie nur das, was sie zeigen. Sie sind geprägt von Geschichten, Verletzungen, Sehnsüchten, Ängsten, von Erfahrungen, die wir oft nicht kennen. Wer vorschnell verurteilt, verengt den Blick. Wer einen Menschen nur auf sein Verhalten oder seine Rolle reduziert, sieht nicht mehr den ganzen Menschen.

Daneben gibt es eine zweite Wahrheit, die genauso wichtig ist: Nicht jeder Mensch muss in meinem Leben einen Platz haben. Zwischen der Würde eines Menschen und seinem Zugang zu mir liegt ein Raum, den ich ernst nehmen darf. Ich kann jemanden achten und trotzdem Abstand brauchen. Ich kann verstehen, warum jemand so geworden ist, wie er ist, und mich dennoch vor ihm schützen. Ich kann einem Menschen nichts Böses wünschen und dennoch sagen: So nicht. Nicht mit mir. Nicht mehr.

Das ist für viele schwer auszuhalten, weil wir oft gelernt haben, Güte mit Verfügbarkeit zu verwechseln. Wer ein guter Mensch sein will, soll verständnisvoll sein, geduldig, grosszügig, verzeihend. Das ist nicht falsch, aber es wird gefährlich, wenn daraus die Forderung entsteht, alles auszuhalten, wenn Mitgefühl bedeutet, sich selbst zu verlieren und Harmonie wichtiger wird als Wahrhaftigkeit. Dann geht man immer wieder über die eigenen Grenzen hinweg, nur damit andere sich nicht gestört fühlen.

Manchmal ist ein Nein zu einem Menschen ein Ja zu sich selbst. Und wie das so dasteht, klingt es hart, es weckt den Impuls, zu sagen «das geht doch nicht» und «ich kann doch nicht». Dieses «nein» muss nicht zwingend explizit sein, es muss niemandem ins Gesicht geschleudert oder vor die Füsse geworfen werden, es kann einfach eine innere Klärung sein. Eine Distanz. Ein Schritt zurück. Eine Entscheidung, nicht mehr alles zu erklären, nicht mehr alles zu entschuldigen, nicht mehr immer wieder an dieselbe Tür zu klopfen, hinter der man doch nicht willkommen ist.

Es gibt Beziehungen, in denen wir nicht gesehen werden, wir kommen darin nicht wirklich vor. Wir funktionieren als Rolle: als Tochter, Sohn, Schwester, Bruder, Partnerin, Freundin, Helferin, Zuhörerin. Unser eigentliches Sein interessiert nicht. Unsere Gedanken werden übergangen, unsere Gefühle relativiert, unsere Grenzen belächelt, unsere Bedürfnisse als schwierig abgetan. Da ist keine offene Gewalt, keine grosse dramatische Szene, nur eine ständige kleine Entwertung. Ein Übersehenwerden. Ein Nicht-ernst-Nehmen. Ein feiner Mangel an Wohlwollen. Kleine Spitzen, als Witz getarnt.

Und irgendwann merkt man: Ich werde kleiner in dieser Beziehung. Ich beginne, mich zu rechtfertigen, bevor ich überhaupt gesprochen habe. Ich beobachte jede Stimmung, jedes Wort, jede Reaktion. Ich verstelle mich, damit es keinen Konflikt gibt. Ich passe mich an, um nicht wieder verletzt zu werden. Ich bin nicht mehr frei. Das ist ein ernstes Zeichen, denn eine Beziehung, in der ich dauerhaft nicht atmen kann, ist kein Ort, an dem ich bleiben muss, nur weil es einmal Nähe gab, weil es Familie ist, weil es Tradition ist, weil andere es erwarten. Nähe verpflichtet zu Achtsamkeit, nicht zu Selbstaufgabe. Keine wie auch immer geartete Situation entbindet einen von Respekt, aber Loyalität darf nicht bedeuten, die eigene Würde preiszugeben.

Vor allem in Familien wird all das schwierig. Dort sind die Bande alt, tief, oft widersprüchlich. Man liebt Menschen, die einem nicht guttun. Man fühlt sich verantwortlich, obwohl man leidet. Man weiss um die Verletzlichkeit des anderen und möchte ihm nicht wehtun. Und dann sind da noch diese Glaubenssätze, sie sind einem irgendwann zugeflogen, haben sich eingegraben und sind quasi omnipräsent: „Das macht man nicht.“ „Blut ist dicker als Wasser.“ „Du bist undankbar.“ „Stell dich nicht so an.“ „So ist er halt.“ „So war sie schon immer.“

Solche Sätze können Menschen lange gefangen halten. Sie klingen nach Ordnung, schützen aber oft nur bestehende Muster. Sie verlangen Anpassung von denen, die leiden, statt Veränderung von denen, die verletzen.

Natürlich ist nicht jeder Konflikt ein Grund zum Abbruch. Menschen sind verschieden. Beziehungen bestehen nicht daraus, dass immer alles leicht ist. Manchmal müssen wir aushalten, dass andere uns nicht vollständig verstehen. Manchmal müssen wir Kompromisse eingehen, Geduld haben, milder werden. Nicht jede Enttäuschung ist Missachtung. Nicht jedes Unverständnis ist Lieblosigkeit. Nicht jede schwierige Begegnung ist schädlich.

Die entscheidende Frage ist nicht: Macht mir dieser Mensch nie Mühe? Sondern: Gibt es in dieser Beziehung grundsätzlich Respekt? Gibt es die Bereitschaft, mich zu sehen? Kann ich etwas sagen, ohne sofort beschämt, verdreht oder bestraft zu werden? Gibt es Raum für meine Wahrheit, auch wenn sie unbequem ist? Kann ein Konflikt zu mehr Klarheit führen oder immer nur zu mehr Schuld? Dort, wo Beziehung möglich ist, lohnt sich ein Gespräch. Dort, wo ein Mensch anders denkt, aber zuhören kann, lohnt sich Geduld. Dort, wo Verletzungen geschehen, aber Verantwortung übernommen wird, lohnt sich ein neuer Versuch. Beziehungen brauchen Nachsicht, niemand liebt vollkommen. Niemand sieht immer klar, auch wir selbst nicht.

Aber dort, wo sich immer wieder dasselbe Muster zeigt, braucht es Grenzen. Wenn Gespräche nichts öffnen, sondern nur neue Verletzungen schaffen. Wenn jede Ehrlichkeit gegen einen verwendet wird. Wenn man nach jeder Begegnung erschöpft, beschämt, verwirrt oder innerlich leer zurückbleibt. Wenn der Preis der Beziehung darin besteht, nicht mehr man selbst sein zu dürfen, dann ist Abstand kein Versagen, sondern Selbstachtung.

Noch schwieriger wird es, wenn solche Abgrenzungen in einem Gefüge passieren. Wenn einem Menschen nah sind, deren Umfeld aber ablehnend ist. Wie dem einen gerecht werden, ohne sich selbst aufzugeben? Wie Verletzungen bei allen möglichst vermeiden, ohne einen ständigen Eiertanz vollführen zu müssen? Hier hilft eine Unterscheidung: Ich darf meine Grenze setzen, ohne anderen vorzuschreiben, welche Beziehung sie zu diesem Menschen haben sollen. Ich kann sagen: „Für dich ist diese Beziehung anders. Das respektiere ich. Für mich ist sie belastend, und ich brauche Abstand.“ Damit greife ich nicht in das Leben des anderen ein. Ich übernehme Verantwortung für mein eigenes.

Das ist kein einfacher Weg, weil Grenzen oft missverstanden werden. Wer Grenzen setzt, gilt schnell als hart, empfindlich, egoistisch oder nachtragend. Dabei ist eine Grenze nicht dasselbe wie eine Mauer. Eine Grenze sagt nicht: Du bist wertlos. Sie sagt: Bis hierher und nicht weiter. Sie schützt einen Raum, in dem Leben möglich bleibt.

Wie kommuniziert man das? So klar wie möglich. So wenig anklagend wie nötig. Und ohne sich in endlose Rechtfertigungen hineinziehen zu lassen. Nicht jeder Mensch muss meine ganze innere Geschichte verstehen, damit meine Grenze gültig ist. Ich darf sagen: „Ich merke, dass mir dieser Kontakt nicht guttut. Ich brauche Abstand.“ Oder: „Ich möchte so nicht angesprochen werden.“ Oder: „Ich bin bereit zu einem Gespräch, aber nicht, wenn meine Gefühle abgewertet werden.“ Oder auch: „Ich kann an diesem Treffen teilnehmen, aber ich werde gehen, wenn es wieder in diese Richtung geht.“

Wichtig ist, dass Grenzen nicht nur ausgesprochen, sondern gelebt werden. Eine Grenze, die folgenlos bleibt, wird irgendwann zur Bitte. Und eine Bitte kann übergangen werden. Das heisst nicht, dass man hart werden muss. Es heisst nur, dass man sich selbst ernst nimmt.

Das braucht Mut. Mut, Enttäuschung auszuhalten, Mut, nicht von allen verstanden zu werden, Mut, Schuldgefühle nicht sofort als Beweis zu nehmen, dass man falsch handelt. Schuldgefühle können auftauchen, wenn wir alte Rollen verlassen. Sie zeigen nicht immer Schuld, manchmal zeigen sie nur, wie tief wir gelernt haben, uns anzupassen.

Ein Nein kann traurig sein. Manchmal gibt man etwas auf, an das man glaubte, auf das man hoffte, von dem man sich etwas versprach: Zukunft, Verbindung, Familie. Dann ist da diese Trauer um das, was nicht möglich war, was man sich gewünscht hätte. Man trauert um eine Mutter, einen Vater, einne Sohn, Freunde, die einen hätten sehen können, es aber nicht taten. Abstand bedeutet nicht, dass nichts weh tut. Oft tut es gerade deshalb weh, weil etwas wichtig war.

Selbstachtung beginnt manchmal genau dort: Ich höre auf, mich an Orte zu stellen, an denen ich immer wieder übersehen werde. Ich höre auf, Liebe dort zu erzwingen, wo sie nicht frei gegeben wird. Ich höre auf, meinen Wert von Menschen bestätigen zu lassen, die ihn nicht sehen können oder wollen. Das heisst nicht, dass ich mich über andere erhebe. Im Gegenteil. Es heisst, dass ich die Würde aller ernst nehme, auch meine eigene.

Existenzielle Responsivität

~ Sandra von Siebenthal ~ 6 Kommentare

Wie der Mensch dem Leben zu antworten lernt

Jeder kennt Phasen im Leben, in denen man ansteht, ohne dass äusserlich gleich eine Katastrophe sichtbar wäre. Eine alte Form trägt nicht mehr. Ein vertrautes Selbstbild bekommt Risse. Eine Beziehung, eine Aufgabe, ein Ort, ein Lebensentwurf verliert seine Selbstverständlichkeit. Konnten wir vorher einfach leben, merken wir plötzlich: Nun sind wir gefragt.

Die Fragen des Lebens kommen oft ohne klare Worte. Das Leben fragt durch Krisen, durch Verluste, durch Begegnungen, durch Müdigkeit, durch Sehnsucht, durch Scham, durch Liebe, durch das leise Gefühl, nicht mehr am richtigen Ort zu sein. Diese Fragen sind nicht theoretisch, sie sind konkret, körperlich, existenziell. Genau hier beginnt das, was ich Existenzielle Responsivität nenne: die Fähigkeit des Menschen, auf das, was ihm begegnet, nicht bloss zu reagieren, sondern zu antworten. Nicht automatisch, nicht nur aus Angst oder alten Mustern heraus, sondern mit Haltung, Urteilskraft, Beziehungssinn und innerer Beweglichkeit.

Der Mensch kann nicht alles kontrollieren. Er ist nicht souverän, weil ihm nichts geschieht; ihm geschieht vieles. Herkunft, Erziehung, Verletzung, Milieu, Körper, Zeit und Kultur prägen ihn. All das schwingt in seinem Sein mit, aber es macht ihn nicht ganz aus. Zwischen dem, was ihn geprägt hat, und dem, was er daraus macht, liegt ein Raum. Manchmal ist dieser Raum gross und weit, manchmal ist er eng, dunkel, kaum spürbar. Aber er ist da. In diesem Raum entscheidet sich, ob ein Mensch nur fortsetzt, was ihn geformt hat, oder ob er beginnt, eine eigene Antwort zu geben.

Der Mensch ist geprägt, aber nicht festgelegt

Der Mensch lebt nicht neutral in der Welt. Er bildet früh eine innere Logik aus. Diese entsteht aus Erfahrungen, aus dem Gefühl, klein zu sein, nicht zu genügen, übersehen zu werden, sich behaupten zu müssen, nur durch Leistung Anerkennung zu bekommen, nicht zur Last fallen zu dürfen oder stark sein zu müssen. Jeder Mensch entwickelt Antworten auf die Grundfrage: Wie kann ich in dieser Welt bestehen? Zunächst sind diese Antworten oft hilfreich, sie geben Orientierung, schützen und machen handlungsfähig. Das Problem beginnt dort, wo eine alte Antwort zur einzigen Antwort wird. Dann wird Gewissenhaftigkeit zur Angst vor dem Fehler. Kontrolle zur Unfähigkeit, sich dem Leben anzuvertrauen. Sichtbarkeit zum Zwang, beachtet zu werden. Selbstständigkeit zur Unfähigkeit, sich berühren zu lassen. Was einmal Schutz war, wird zur Form der Gefangenschaft.

Existenzielle Responsivität nimmt diese alten Antworten ernst. Sie behauptet nicht, der Mensch könne frei wählen, wer er sein will. Das wäre eine schöne, aber falsche Freiheit. Wir antworten nie aus dem Nichts, wir antworten als die, die wir geworden sind. Unsere Geschichte, unsere Muster, unsere Scham, unsere Angst und unsere Sehnsucht nach Anerkennung sprechen mit, doch sie müssen nicht das letzte Wort haben. Wer antwortfähig werden will, muss verstehen, aus welchen alten Antworten heraus er lebt. Nicht um sich darin einzurichten, sondern um zu erkennen: Das war einmal notwendig. Heute ist es zu eng geworden.

Das Leben fragt nicht nach Perfektion

Die Frage, wie ein Mensch geworden ist, ist erst der erste Schritt. Von hier führt der Weg weiter zur Frage, wofür er lebt, was ihn ruft, was ihn angeht, was von ihm verlangt wird. Der Mensch ist ein Sinn suchendes und Sinn findendes Wesen. Dabei geht es nicht um einen grossen, pathetischen Sinn. Sinn kann darin liegen, für einen Menschen da zu sein, eine Arbeit gut zu tun, Verantwortung für das Naheliegende zu übernehmen, würdig mit anderen umzugehen, seinen Platz in dieser Welt zu finden und ihn einzunehmen. Sinn ist keine abstrakte Idee, sondern eine Antwort auf eine konkrete Situation. Das Leben fragt, der Mensch antwortet. Sinn entsteht im Hören, Prüfen und Antworten, in einer Bewegung, in der sich zeigt, was jetzt wahr, stimmig, verantwortlich und lebensdienlich ist.

Existenzielle Responsivität bedeutet deshalb nicht: Finde den Sinn, und alles ordnet sich. Sie bedeutet: Lerne zu hören, was dich angeht. Prüfe, was in dieser Situation von dir verlangt wird. Erkenne, aus welchen alten Mustern du reagierst. Und suche dann eine Antwort, die nicht nur schützt, sondern öffnet.

Reaktion ist nicht Antwort

Mit einer Situation konfrontiert, reagieren wir oft schnell und aus Affekten heraus: aus Angst, aus Gewohnheit, aus Trotz, aus Scham, aus dem Wunsch, gefallen zu wollen, aus der alten Sorge, nicht zu genügen. Eine Reaktion ist unmittelbar, sie kommt aus dem bereits Eingespielten, aus alten Gewohnheiten und Mustern, eine Antwort braucht einen Zwischenraum. In diesem Zwischenraum passiert vordergründig nicht viel, doch der Mensch wird darin nicht passiv, er wird gegenwärtig. Er hält inne, nicht um zu fliehen, sondern um nicht einfach dem ersten Impuls ausgeliefert zu sein. Er fragt: Was geschieht hier wirklich? Woher kommt das, was in mir erscheint? Was gehört zur Situation? Was gehört zu meiner Geschichte? Was will geschützt werden? Was will wachsen? Welche Antwort macht mich nicht kleiner und verliert den anderen nicht aus dem Blick?

Es geht also einerseits darum, die Reaktion zu verstehen, andererseits darum, Antworten zu suchen. Oft reagieren wir unfrei, es ist wichtig, das im Bewusstsein zu behalten Freiheit bedeutet nicht die Abwesenheit von althergebrachten Prägungen und Mustern, sondern unsere Stellungnahme zu ihnen. Die Existenzielle Responsivität führt beides in einen eigenen Zusammenhang: Der Mensch ist geprägt und gefragt.

Antwortfähigkeit braucht auch den Blick auf das Gute

Zu wirklicher Antwortfähigkeit gehört nicht nur der offene Blick auf Probleme, Verletzungen und offene Fragen. Er ist zwar wichtig, aber nicht ausreichend. Wer nur auf das Schwierige schaut, wird zwar aufmerksam für das, was fehlt, verliert aber leicht den Blick auf das, was möglich ist. Der Blick verengt sich und das Negative nimmt den ganzen Raum ein. Aus einer drängenden Frage wird dann ein Sog, in dem alles nur noch bestätigt, dass es schwer ist, dass etwas nicht stimmt, dass man nicht genügt, dass die Welt zu eng geworden ist.

Darum gehört der Blick auf das Gute zum Kern der Existenziellen Responsivität. Dabei geht es weder um Beschönigung noch um positives Denken, das den Schmerz überdeckt oder gar negiert. Es geht um die Wahrnehmung des Ganzen, denn Wirklichkeit besteht nie nur aus dem, was verletzt, fehlt oder offen ist, in ihr gibt es auch das, was trägt: Menschen, die da sind, Fähigkeiten, die gewachsen sind, Momente von Schönheit, Erfahrungen von Gelingen, Kleine Formen von Verlässlichkeit, eine Arbeit, die Sinn hat, ein Gespräch, das öffnet, ein Körper, der trotz allem durch den Tag trägt, eine Erinnerung, die stärkt eine Möglichkeit, die zeigt, dass noch nicht alles verloren ist.

Auf das Gute zu schauen, heisst nicht, die offenen Fragen zu verdrängen, es heisst, ihnen nicht die ganze Macht zu geben. Wer nur auf das Negative fokussiert, wird leicht zu einem Menschen, der sich immer als Opfer sieht. Wer auch wahrnimmt, was gelungen ist, gewinnt ein anderes Bild von sich selbst. Das ist keine Kosmetik, sondern eine Gegenkraft. Darin steckt die Einsicht, dass ich nicht nur meine Erschöpfung, meine Angst, meine Geschichte,  das, was mir misslungen ist, bin. Ich bin auch das, was gewachsen ist, was gehalten hat, was ich gelernt, getragen, geliebt, begonnen und wieder aufgenommen habe.

Dieser Blick gibt Antrieb. Er stärkt das eigene Bild, ohne es aufzublähen. Er macht sichtbar, dass Antwortfähigkeit nicht bei null beginnt. Oft ist schon etwas da: ein Rest Vertrauen, ein Stück Mut, ein Mensch, eine Fähigkeit, eine alte Erfahrung von Lebendigkeit. Existenzielle Responsivität fragt deshalb nicht nur: Was ist fragil, zerbrochen, nicht stimmig? Sie fragt ebenso: Was ist gut? Was trägt? Was will bewahrt werden? Woraus kann Kraft entstehen? Welche Antwort wird möglich, wenn ich nicht nur vom Mangel her auf mein Leben schaue?

Freiheit braucht Selbsterkenntnis

Existenzielle Responsivität verlangt Selbsterkenntnis. Gemeint ist nicht das endlose Kreisen um sich selbst, Selbsterkenntnis ist kein Spiegelkabinett, sondern die Vorbereitung auf Weltbeziehung. Ich verstehe mich, damit ich besser antworten kann.

Oft fliehen wir aber genau vor dieser Selbsterkenntnis. Wir blenden unsere Schwachstellen oder blinden Flecken aus und stürzen uns in die Arbeit, wir brauchen jemandem, dem wir helfen können, um uns nicht nutzlos zu fühlen, wir predigen Freiheit, weil wir Bindung fürchten. Wir haben vordergründig Erklärungen für unser Verhalten, welches in Tat und Wahrheit mehr von uns weg als zu uns hinführt. Wir bauen uns Weltbilder auf, weil die wirkliche Welt zu gefährlich oder gar nicht mehr spürbar ist. Aus diesem Grund ist es wichtig, die verborgenen Zielrichtung eines Lebensstils auszugraben: Wozu dient dieses Verhalten? Was soll es sichern? Welche Beschämung soll nie wieder geschehen? Diese Fragen sind nicht entlarvend gemeint. Sie sollen frei machen. Erst wenn ich erkenne, dass mein Pflichtgefühl manchmal Angst ist, kann daraus echte Verantwortung werden. Erst wenn ich erkenne, dass meine Fürsorge manchmal Kontrolle ist, kann daraus wirkliche Zuwendung werden. Erst wenn ich erkenne, dass meine Stärke manchmal Schutz ist, kann daraus Mut werden.

Der Mensch wird nicht im Ich heil

Es ist wichtig, nicht in dieser Selbstbefragung stehen zu bleiben. Ein Missverständnis, das unsere Zeit stark prägt, ist die Vorstellung, der Mensch finde sich vor allem, indem er sich mit sich selbst beschäftigt. Natürlich braucht es Selbstbegegnung, natürlich müssen wir verstehen, was in uns wirkt, aber der Mensch wird nicht heil, wenn er nur immer feiner um das eigene Ich kreist. Oft wird das Ich erst durch ein Du sichtbar. Wir brauchen den anderen, um uns an ihm zu reiben, um uns in Beziehung zu erfahren, denn dann zeigen sich Verhaltensmuster deutlicher als im stillen Kämmerchen beim Nachdenken. Ein zentraler Punkt der Existenziellen Responsivität ist die Erkenntnis, dass der Mensch ist ein Weltwesen ist. Er lebt in Beziehungen, in Aufgaben, in einer Gesellschaft, in einer Geschichte, in einer Sprache, in einer geteilten Welt. Sein Leben gelingt nicht dadurch, dass er sich abkapselt oder unangreifbar macht, sondern dadurch, dass er in der Welt mit anderen ist und handelt – nur so kann er antwortfähig bleiben, denn nur dann wird er angerufen.

Antworten kann ich nur auf etwas, das nicht ich bin: auf einen anderen Menschen, eine Situation, eine Not, eine Möglichkeit, eine Grenze, eine Wahrheit. Das unterscheidet Existenzielle Responsivität von Selbstoptimierung. Es geht nicht darum, ein stärkeres Ich zu bauen, es geht darum, ein durchlässigeres, urteilsfähigeres, verantwortlicheres Ich zu werden. Ein Ich, das sich halten kann und sich zugleich ansprechen lässt.

Haltung ist gelebte Antwort

Haltung zeigt sich dort, wo es schwierig wird: in Konflikten, in Krisen, in Abschieden, in Momenten der Kränkung, in Situationen, in denen niemand genau sieht, wie wir uns entscheiden. Haltung ist die Form, in der ein Mensch seine Antwort verkörpert. Selbst dort, wo der Mensch äusserlich kaum noch handeln kann, bleibt ihm unter Umständen die Möglichkeit, eine Haltung einzunehmen. Man muss diesen Satz vorsichtig behandeln. Er darf nie gegen leidende Menschen gewendet werden. Niemand hat das Recht, einem anderen sein Leiden mit dem Hinweis auf Haltung kleinzureden. Und doch steckt darin eine Wahrheit: Ich bin nicht nur das, was mir geschieht, ich bin auch die Weise, wie ich dazu stehe. Nicht immer sofort, nicht ohne Schmerz, aber doch irgendwann. Haltung entsteht nicht im luftleeren Raum. Wer immer entmutigt wurde, braucht Ermutigung. Wer sich klein fühlt, braucht die Erfahrung von Gleichwertigkeit. Wer im Leben gelernt hat, dass Beziehungen gefährlich sind, braucht neue Formen von Beziehung. Freiheit ist nicht nur ein innerer Entschluss, sie braucht soziale Resonanzräume. Sie braucht Menschen, die nicht nur analysieren, sondern sehen.

Philosophische Praxis als Raum der Antwort

In einer Philosophischen Praxis geht es deshalb nicht darum, Ratschläge zu geben. Es geht nicht darum, einem Menschen zu sagen, was er tun soll, sondern darum, einen Raum zu öffnen, in dem Antwortfähigkeit wieder möglich wird.

Ein Mensch kommt mit einer Entscheidung, die er nicht treffen kann, mit einer Erschöpfung, die er nicht versteht, mit einem Konflikt, der ihn festhält, mit einer Trauer, die nicht verschwindet, mit dem Gefühl, dass sein Leben zwar funktioniert, aber nicht mehr stimmt. Die Arbeit beginnt dann nicht mit einer Lösung, sie beginnt mit einer Entschleunigung.

Was ist die eigentliche Frage? Welche alte Antwort wiederholt sich hier? Was wird vermieden? Was will bewahrt werden? Was ist nicht mehr stimmig? Was ist dennoch gut? Wo liegt Verantwortung? Wo liegt Freiheit? Welche Antwort würde dem Leben dienen, statt nur die Angst zu beruhigen?

Das ist der Punkt, an dem Psychologie und Philosophie sich berühren. Die Psychologie hilft, Muster zu sehen, und die Philosophie hilft, Begriffe zu klären, Werte zu prüfen, Verantwortung zu denken, Zusammenhänge herzustellen und Freiheit ernst zu nehmen. Beides steht im Dienst des Lebens. Es geht nicht um Theorie als Apparat. Es geht um Theorie als Licht.

Die Kunst, dem Leben zu antworten

Existenzielle Responsivität ist kein fertiges System. Sie ist ein Prozess, eine Weise, den Menschen zu verstehen als geprägt, aber nicht festgelegt, als verletzlich, aber nicht machtlos, als frei, aber nicht unabhängig von allem, als sinnbedürftig, aber nicht losgelöst von Beziehung, als einzelnes Ich, aber immer schon in Welt.

Der Mensch ist nicht nur das Kind seiner Vergangenheit, er ist nicht nur Symptom seiner Verletzungen oder das Produkt seiner Bedingungen. Er ist aber auch nicht der grenzenlos freie Gestalter seiner selbst. Er ist ein antwortendes und dadurch werdendes Wesen. So gesehen ist das aktuelle Leben immer ein Zwischenraum zwischen dem, was war, und dem, was möglich ist. Man steht zwischen dem, was einen geprägt hat, und dem, was einen ruft, zwischen Angst und Mut, zwischen Schutz und Öffnung, zwischen Kontrolle und Vertrauen. In diesem Zwischenraum geschieht Entfaltung oderder Reifung. Oder darin wird man schlicht zum Menschen.

Das Leben fragt nicht immer freundlich. Es fragt nicht immer klar. Es fragt manchmal hart, widersprüchlich, leise, schmerzhaft. Aber es fragt. Die Würde des Menschen liegt darin, dass er antworten kann: nicht vollkommen, nicht endgültig, nicht ohne Angst, aber bewusst. Mit Haltung. Mit Beziehungssinn. Mit Mut zur eigenen Freiheit. Mit Sinn für die gemeinsame Welt. Und mit einem wachen Blick für das Gute, aus dem die Kraft wächst, dem Leben nicht nur auszuweichen, es nicht nur zu ertragen oder zu kontrollieren, sondern ihm eine Antwort zu geben, die das eigene Leben weiter, wahrer und menschlicher macht.

Mitmenschlichkeit statt Menschlichkeit

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Warum das Humane erst zwischen Menschen beginnt

Manchmal irritieren mich Wörter gerade dort, wo sie am selbstverständlichsten klingen. „Menschlichkeit“ ist so ein Wort. Es taucht zuverlässig auf, wenn etwas zerbricht: nach Katastrophen, nach Anschlägen, angesichts von Krieg, Armut, Flucht, Gewalt. Dann wird nach Menschlichkeit gerufen, und meistens versteht man sofort, was gemeint ist. Mehr Güte. Mehr Anstand. Mehr Rücksicht. Mehr Wärme. Mehr Bereitschaft, im anderen nicht zuerst die Last, die Zahl, den Fall, das Problem zu sehen, sondern den Menschen.

Und doch bleibt in diesem Wort ein Unbehagen. Denn es verspricht mehr Klarheit, als es hält. Menschlichkeit klingt, als sei im Menschen selbst bereits angelegt, was ihn moralisch auszeichnet. Als müssten wir nur zu uns kommen, um gut zu werden. Als gäbe es einen Kern des Humanen, den man freilegen könnte, wenn nur die Verrohung, die Angst, die Ideologie, die Gier nicht wären. Aber so einfach ist es nicht. Denn auch das Grausame ist menschlich. Nicht im normativen Sinn, nicht in dem Sinn, in dem wir es gutheissen würden. Aber doch in dem schlichten, verstörenden Sinn, dass es von Menschen getan wird. Kriege, Folter, Vertreibungen, Erniedrigungen, Ausbeutung, Gleichgültigkeit gegenüber dem Leiden anderer: All dies fällt nicht vom Himmel. Es wird geplant, verwaltet, gerechtfertigt, ausgeführt. Von Menschen.

Wenn wir solche Taten „unmenschlich“ nennen, sagen wir deshalb weniger etwas über ihre Herkunft als über unseren Einspruch. Wir sagen: So sollte ein Mensch nicht handeln. So darf er nicht handeln. So verrät er das, was wir mit dem Menschlichen verbinden möchten. Das Wort „unmenschlich“ ist also kein Gegenbegriff zum Menschen, sondern ein moralischer Protest gegen Möglichkeiten, die im Menschen selbst liegen. Gerade darum reicht der Ruf nach Menschlichkeit nicht aus. Er bleibt zu allgemein, zu unbestimmt, vielleicht auch zu sehr an einem Bild des Menschen orientiert, das sich selbst schon für die Lösung hält.

Menschlichkeit denkt häufig vom Ich her. Vom einzelnen Menschen, seinen Bedürfnissen, seinen Rechten, seiner Würde, seiner Verletzlichkeit. Das ist historisch von unschätzbarer Bedeutung. Ohne diesen Blick gäbe es keine Idee der Menschenrechte, keinen Schutz des Einzelnen vor Willkür, keinen Einspruch gegen Erniedrigung und Instrumentalisierung. Der Mensch darf nicht bloss Mittel sein, nicht bloss Funktion, nicht bloss Teil einer Masse. In diesem Sinn bleibt der Begriff der Menschlichkeit unverzichtbar.

Aber gerade seine Stärke wird zur Grenze, wenn er beim Einzelnen stehen bleibt. Denn das Ich ist nie einfach nur Ich. Es ist von Anfang an in Beziehungen verstrickt, abhängig von anderen, angesprochen durch andere, verwundet durch andere, getragen durch andere. Es lernt sprechen, weil andere zu ihm sprechen. Es gewinnt Selbstvertrauen, weil andere ihm zutrauen, jemand zu sein. Es erfährt Beschämung, Ausschluss, Anerkennung, Liebe, Missachtung nicht im luftleeren Raum, sondern in einem sozialen Geflecht. Kein Mensch ist zuerst souveränes Einzelwesen und tritt danach gelegentlich in Beziehung. Wir sind immer schon Mitmenschen.

Darum scheint mir der Begriff der Mitmenschlichkeit genauer zu sein als der der Menschlichkeit. Nicht, weil Menschlichkeit falsch wäre, sondern weil sie ergänzt, verschoben, vielleicht sogar korrigiert werden muss. Mitmenschlichkeit denkt das Ich nicht als Ursprung, sondern als Antwort. Sie fragt nicht nur: Was braucht der Mensch? Sondern: Was geschieht zwischen Menschen? Wie sehen wir einander? Wie sprechen wir einander an? Welche Welt bauen wir, wenn wir handeln, urteilen, ausschliessen, helfen, schweigen?

In einer Gegenwart, die das Einzelne, Besondere und Unverwechselbare so stark betont, wird diese Verschiebung besonders wichtig. Andreas Reckwitz hat mit seiner Diagnose der „Gesellschaft der Singularitäten“ beschrieben, wie sehr die spätmoderne Kultur auf Besonderheit ausgerichtet ist. Menschen sollen nicht einfach leben, sondern ein eigenes Leben führen, ein unverwechselbares und authentisches Leben. Sie sollen sich entwerfen, kuratieren, sichtbar machen. Das Ich wird zum Projekt. Es fragt: Wer bin ich? Was passt zu mir? Wo komme ich vor? Wie werde ich gesehen?

Diese Fragen sind nicht falsch, sie können befreiend sein, vor allem dort, wo alte Ordnungen Menschen in starre Rollen gepresst haben, aber sie haben auch ihre Gefahren. Selbst das Gute kann in eine Logik der Selbstbeschreibung geraten. Man zeigt sich betroffen, sensibel, engagiert, offen. Man positioniert sich. Man reagiert. Man empfindet. Doch der Andere kann dabei unmerklich zum Anlass werden: Anlass meiner Empörung, meiner Anteilnahme, meiner moralischen Selbstvergewisserung. Er tritt nicht wirklich als Du auf, sondern als Spiegel meines eigenen Selbstverhältnisses.

Vielleicht ist das eine der stilleren Gefahren unserer Gegenwart: dass selbst Moral singularisiert wird. Dass Menschlichkeit zu einer Eigenschaft wird, die ich habe, zeige, kultiviere. Mitmenschlichkeit hingegen beginnt erst dort, wo der andere nicht in mein Selbstbild eingeht, sondern es unterbricht. Diese Unterbrechung finden wir bei Emmanuel Levinas. Der andere begegnet mir nicht zuerst als Objekt meiner Erkenntnis, als Vertreter einer Gruppe oderjemand, den ich nach meinen Kategorien erfasse. Er begegnet mir im Antlitz. Dieses Antlitz ist bei Levinas nicht einfach das Gesicht im physiognomischen Sinn, es ist der Ausdruck einer Verletzlichkeit und eines Anspruchs, der mich betrifft, bevor ich mich entschieden habe, betroffen zu sein. Der andere steht vor mir und sagt, ohne es notwendig auszusprechen: Du sollst mich nicht vernichten. Du bist mir verantwortlich.

Das ist eine unbequeme Ethik, weil sie das Ich entthront. Sie lässt mir nicht die angenehme Vorstellung, ich sei zunächst frei und souverän und könne mich dann grosszügig für den anderen öffnen. Levinas denkt radikaler: Ich bin schon angesprochen, schon verpflichtet und aus meiner Selbstgenügsamkeit herausgerufen. Mitmenschlichkeit ist in diesem Sinn nicht die moralische Leistung eines besonders guten Menschen, sie ist die Anerkennung einer Verantwortung, die meinem Selbstentwurf vorausgeht.

Diese Einsicht verändert den Blick auf viele gesellschaftliche Konflikte, denn oft beginnt die Gewalt nicht erst dort, wo zugeschlagen, abgeschoben, beleidigt, ausgegrenzt oder entrechtet wird, sondern früher, in einer Verschiebung der Wahrnehmung. Der andere erscheint nicht mehr als Antlitz, sondern als Kategorie: er ist Migrant, Asozialer, Alte, Arbeitslose, Fremder, Rechter oder Linke, Belastung, Gefahr oder Konkurrenz. Sobald das geschieht, wird das Verhältnis dünner. Der andere steht mir nicht mehr gegenüber; er wird eingeordnet. Und was eingeordnet ist, muss nicht mehr in derselben Weise antwortend wahrgenommen werden.

Martin Bubers schreibt, dass das Ich nicht unabnhängig von seinen Beziehungen existiert. Damit gibt es nicht einfach das Ich, das dann auf ein Du trifft, es entsteht immer wieder neu in jedem Verhältnis zu einem du. Nur als Du kann das passieren, wenn ich kategorisiere, entpersonalisiere ich, aus dem Du wird ein Es und dieses führt zu einer Verarmung.

Mitmenschlichkeit im Sinne Bubers verlangt darum nicht, dass wir alle einander nahestehen. Das wäre sentimental und unmöglich. Sie verlangt aber, dass der andere nicht vollständig in seiner Funktion aufgeht. Nicht in seiner Nützlichkeit, nicht in seiner Herkunft, nicht in seiner Leistung, nicht in seiner Störung. Er verdient eine Anerkennung, die sagt: Du bist Teil derselben Welt, auch wenn ich dich nicht verstehe, auch wenn du mich irritierst, auch wenn wir streiten. Ricoeur führt diesen Gedanken weiter und weist über die moralische Gesinnung hinaus. Nach ihm ist Mitmenschlichkeit ist nicht nur eine Frage des guten Herzens, sondern auch eine Frage der Strukturen. Sie braucht Institutionen, in denen Menschen nicht bloss verwaltet, sondern anerkannt werden. Nicht bloss versorgt, sondern gehört. Nicht bloss toleriert, sondern als Mitgestaltende ernst genommen.

Es ist wichtig, dass eine Welt, die nur für einige bewohnbar ist, keine gemeinsame Welt ist. Um sie zu einer solchen zu machen, bedarf es einer Liebe zur Welt und zu den Menschen, im Wissen auch, dass wir selbst nur in einer solchen Welt wirklich als Menschen gedeihen können. Mitmenschlichkeit bedeutet, den anderen nicht nur als Menschen im abstrakten Sinn an, sondern als Mitbewohner dieser Welt anzuerkennen, als jemanden, dessen Erscheinen, Sprechen und Handeln für die Welt Bedeutung hat. Das ist mehr als Toleranz. Toleranz kann aus der Position der Überlegenheit gewährt werden, Mitmenschlichkeit geht weiter. Sie weiss, dass auch mein eigenes Sein nicht ohne den anderen zu denken ist, dass die Welt nicht mein Besitz ist, und Freiheit nicht darin besteht, unberührt zu bleiben, sondern in einer gemeinsamen Welt handeln zu können.

Mitmenschlichkeit ist eng mit Gerechtigkeit verbunden. Sie bleibt nicht beim guten Willen stehen. Sie fragt nach den Bedingungen, unter denen Menschen einander überhaupt als Mitmenschen begegnen können. Plötzlich ist Armut nicht nur Mangel an Geld, sondern bedeutet auch Mangel an Anerkennung, an Stimme, an Zukunft, an Selbstverständlichkeit. Man erkennt, dass Klassismus nicht nur durch materielle Ungleichheit wirkt, sondern durch Blicke, Erwartungen, Codes, Räume, in denen manche sich selbstverständlich bewegen und andere spüren, dass sie nicht gemeint sind. Eine mitmenschliche Gesellschaft nimmt solche unsichtbaren Grenzen wahr. Sie fragt, wer in der gemeinsamen Welt tatsächlich erscheinen darf und wer nur als Problem auftaucht.

Hier zeigt sich erneut, weshalb Menschlichkeit allein zu schwach bleibt. Sie appelliert an das Gute im Einzelnen. Mitmenschlichkeit dagegen verändert die Perspektive auf das Ganze. Sie fragt nicht nur, ob Menschen hilfsbereit sind, sondern ob die Welt so eingerichtet ist, dass Hilfe nicht zur dauernden Ersatzform für Gerechtigkeit wird. Sie fragt nicht nur, ob wir Mitleid empfinden, sondern ob wir Verhältnisse schaffen, in denen Menschen nicht auf Mitleid angewiesen sind. Sie fragt nicht nur, ob wir den anderen sehen, sondern ob er auch sprechen kann.

Hier zeigt sich der tiefste Unterschied deutlich: Menschlichkeit geht vom Ich aus, Mitmenschlichkeit beginnt im Zwischen, dort, wo ich merke, dass mein Leben nicht nur meines ist, dass meine Freiheit andere voraussetzt, dass meine Sicherheit nicht unschuldig ist, wenn sie auf der Unsicherheit anderer ruht und meine Welt kleiner wird, wenn andere aus ihr herausfallen.

Mitmenschlichkeit statt Menschlichkeit bedeutet eine Vertiefung des Humanismus. Es reicht nicht zu sagen, der Mensch habe Würde, diese Würde muss erfahrbar werden. Es reicht nicht zu sagen, alle Menschen seien gleich, diese Gleichheit muss in Zugängen, Stimmen, Rechten und Anerkennung Gestalt gewinnen. Es reicht nicht zu sagen, wir seien alle Menschen, entscheidend ist, ob wir einander als Mitmenschen begegnen. Eine bewohnbare Welt entsteht nicht dadurch, dass jeder für sich menschlich sein will, sie entsteht dort, wo Menschen begreifen, dass sie einander Welt schulden: Räume des Erscheinens, der Zugehörigkeit, des Schutzes, des Streits, der Anerkennung. Diese Räume können wir nur gemeinsam schaffen.

Agnes Callard: Sokrates.

~ Sandra von Siebenthal ~ 4 Kommentare

Wie man durch ein philosophisches Leben die Angst vor fast allem verliert

«Da wir unser Leben nicht auf der Grundlage von Wissen führen – weil es uns daran mangelt –, sollten wir die zweitbeste Art von Leben führen, nämlich ein Leben, das nach Wahrheit strebt.»

Es gibt Bücher über Philosophen, die diese erforschen, ihn einordnen, historisieren und glätten. Danach weiss man mehr über den Philosophen und seine Zeit, kennt seine Theorien und Werke. Agnes Callards Buch über Sokrates gehört nicht zu dieser Sorte. Es will Sokrates nicht im Museum der Geistesgeschichte aufstellen, gut ausgeleuchtet, mit einer kleinen Tafel darunter. Callard will Sokrates zurück ins Leben bringen, mehr noch, sie will ihn wieder gefährlich machen.

Gefährlich ist nicht im grossen dramatischen Sinn gemeint, weder soll er als politischer Umstürzler oder als Märtyrer der Wahrheit, noch präsentiert sie ihn als edle Statue mit Schierlingsbecher in der Hand. Gefährlich meint schlicht, dass Sokrates stört. Er stört mit seinen unentwegten Fragen, welche Sicherheiten einstürzen lassen unsere Art zu leben, unsere Routinen, unsere Selbstverständlichkeiten, unsere Erklärungen, mit denen wir uns selbst beruhigen. Er stört die Gewohnheit, das Leben als Abfolge von Aufgaben zu behandeln, indem wir aufstehen, funktionieren, antworten, erledigen, weitermachen. Seine zentrale Frage klingt irritierend, schlimmer, sie mutet an wie eine Zumutung: Wozu das alles?

Callard nimmt diese Frage ernst. Sie macht aus Sokrates keinen Lehrer, der uns endlich sagt, wie man richtig lebt, das wäre höchst unsokratisch. Sokrates gibt keine Methode zur Selbstoptimierung, keine sieben Schritte zum geglückten Leben, keine tröstliche Lebensweisheit, die man sich über den Schreibtisch hängen kann. Er ist derjenige, der alle Antworten, mit denen wir uns eingerichtet haben, wieder aufbricht. Er zwingt uns nicht zur Wahrheit, aber er nimmt uns die Ausrede, wir hätten gar nicht gewusst, dass wir ihr ausweichen.

Das ist die grosse Stärke dieses Buches: Callard zeigt Philosophie nicht als etwas in Stein Gemeisseltes, sondern als Bewegung. Sie ist kein Wissen, das man hat, sondern ein Fragen, das einen ergreift. Wer sokratisch lebt, lebt nicht deshalb besser, weil er endlich mehr weiss als andere. Er lebt anders, weil er den eigenen Mangel an Wissen nicht mehr zudeckt. Das berühmte Nichtwissen des Sokrates wird hier nicht als bescheidene Pose verstanden, sondern als existentielle Haltung. Ich weiss nicht, was Gerechtigkeit ist. Ich weiss nicht, was Mut ist. Ich weiss nicht einmal sicher, ob ich so lebe, wie ich leben sollte. Aber genau dieses Nichtwissen ist kein Defizit, sondern der Anfang einer wacheren Existenz.

Damit berührt Callard einen Punkt, der heute ziemlich unzeitgemäss ist. Wir leben in einer Kultur, die Klarheit liebt, solange sie schnell verfügbar ist. Positionen sollen eindeutig sein, Entscheidungen effizient, Lebensentwürfe plausibel, Identitäten formulierbar. Wer fragt, gilt schnell als zögerlich, wer zweifelt, als schwach und wer noch nicht weiss, als unfertig. Sokrates aber macht aus dem Nichtfertigen eine Lebensform. Er zeigt, dass ein Mensch nicht dadurch würdig wird, dass er sich selbst abgeschlossen hat, sondern dadurch, dass er sich der Prüfung aussetzt.

Besonders überzeugend ist Callards Vorstellung, dass Denken nicht einfach ein stiller innerer Vorgang ist. Wir stellen uns Nachdenken gerne als Rückzug vor: Man geht in sich, sucht Ruhe, ordnet die Gedanken und kommt dann klarer zurück. Sokrates widerspricht dieser Vorstellung. Denken braucht das Gegenüber, kein Gegenüber, das uns bestätigt, beruhigt oder emotional stützt, sondern eines, das uns widerspricht, das nachfragt, zuspitzt und Begriffe auseinandernimmt. Das sokratische Gespräch ist keine nette Unterhaltung, sondern eine Zumutung. Aber gerade darin liegt sein Wert. Weil Denken für Sokrates keine einsame Sache, sondern ein Dialog ist, brauchen wir den anderen. Während wir allein oft nur im Kreis unserer eigenen Voraussetzungen denken, zwingt uns dieser, die Welt aus einer anderen als der gewohnten Perspektive zu sehen.

Hier liegt die Wichtigkeit des Buches. In einer Zeit, in der Gespräche oft entweder Zustimmungsgemeinschaften oder Kampfzonen sind, erinnert Callard daran, dass es eine dritte Möglichkeit gibt: das gemeinsame Suchen. Ein Gespräch, das nicht gewinnen will, sondern klären. Nicht beschämen, sondern prüfen. Nicht recht behalten, sondern etwas sichtbar machen, das keiner der Beteiligten vorher allein gesehen hätte. Das ist anspruchsvoll, denn ein solches Gespräch verlangt Mut: den Mut, sich selbst in Frage stellen zu lassen.

Der Untertitel des Buches kann leicht falsch verstanden und in die Reihe der Lebensratgeber eingeordnet werden. Doch das ist mit «die Angst vor fast allem verlieren nicht gemeint und Callards Sokrates ist auch kein bequemer Ratgeber gegen Angst. Philosophie macht uns nicht unverwundbar, i Gegenteil, sie macht uns verletzlicher, weil sie uns die Schutzschichten nimmt, hinter denen wir uns eingerichtet haben. Sie nimmt uns die Angst nicht, indem sie uns beruhigt, sondern indem sie uns zeigt, dass das Ausweichen vor den grossen Fragen oft ängstlicher macht als die Fragen selbst. Wer nie fragt, ob er richtig lebt, lebt nicht angstfrei, er lebt nur beschäftigt.

Agnes Callard denkt frei und provokant, wenn man ihre Gedanken mit landläufigen Vorstellungen vergleicht. Ihre Radikalität fasziniert, aber sie kann auch etwas Übergriffiges bekommen, wenn sie als kategorischer Imperativ erscheint, dass – mit Sokrates gesprochen – nur ein geprüftes Leben ein lebenswertes ist. Nicht jedes Leben braucht dauernde philosophische Prüfung, nicht jede Beziehung gewinnt dadurch, dass sie bis in ihre Grundfesten befragt wird und nicht jeder Mensch kann ständig im Zustand existentieller Offenheit leben. Zu viel Wahrheit kann auch erschüttern, man denke an Schnitzlers Traumnovelle, das Gewachsene und Gewohnte kann eine wohltuende Ruhe haben und im Nicht-Zerlegten kann etwas Tröstliches liegen. Manchmal ist nicht die Frage der mutigste Schritt, sondern die Treue zu dem, was sich im Leben bewährt hat, ohne dass es sich restlos begründen lässt.

Gerade deshalb ist das Buch dort am stärksten, wo Sokrates nicht als Lösung, sondern als Störung darstellt, wo er eine Prüfung ist und eine Unterbrechung. Wir müssen nicht immer alles prüfen, doch ab und zu ist es sinnvoll, den gewohnten Gang der Dinge zu unterbrechen und genauer hinzuschauen. Fehlen diese Unterbrechungen, kann es leicht passieren, dass wir in Sackgassen enden, dass das Leben eng wird. Das Leben mag zwar angefüllt erscheinen, fühlt sich aber doch leer an, es mag vielleicht keine Lüge sein, ist aber doch nicht ganz wahr. Selbst Erfolg ist nicht unbedingt ein Zeichen dafür, dass es sinnerfüllt ist, manchmal ist alles bloss organisiert, aber nicht wirklich gelebt.

Callard schreibt über Sokrates mit einer seltenen Mischung aus philosophischer Ernsthaftigkeit und persönlicher Gegenwart. Man spürt, dass sie Sokrates nicht nur interpretiert, sondern sich von ihm betreffen lässt. Das macht das Buch lebendig, manchmal eigenwillig, stellenweise unbequem, aber nie bloss akademisch. Es ist kein Buch für Leserinnen und Leser, die Sokrates abhaken wollen. Es ist ein Buch für jene, die bereit sind, sich von ihm unterbrechen zu lassen.

Am Ende bleibt weniger ein Bild von Sokrates zurück als eine Frage an uns selbst. Wo leben wir aus Gewohnheit? Wo halten wir Beschäftigung für Sinn? Wo verwechseln wir Ruhe mit Klarheit, Überzeugung mit Wahrheit, Funktionieren mit Leben? Und wer ist in unserem Leben jener Mensch, der uns nicht nur versteht, sondern uns auch widersprechen darf? An dem Punkt beginnt Philosophie: nicht im Besitz grosser Gedanken, sondern in einem Augenblick, in dem eine Frage im Raum steht und nicht mehr weggeht. Agnes Callard holt diesen Augenblick mit ihrem Buch ins Bewusstsein. Ihr Sokrates ist kein Denkmal, er ist eine Einladung.

Bildung als Weg zur Weltfähigkeit

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Wann hat Bildung aufgehört, den Menschen im Zentrum zu haben und zu einem Wort aus Lehrplänen, Schulprogrammen und politischen Sonntagsreden zu werden? Sollte, wenn es um Bildung geht, nicht der Mensch, das Kind im Vordergrund stehen? Geht es nicht um dieses Kind, das vor einer Frage steht, auf die es keine Antwort hat, aber spürt, dass es etwas wissen will? Es schaut auf eine Sache, auf einen Menschen, auf die Welt, und zwischen ihm und dieser Welt öffnet sich ein Raum. In diesem Raum geschieht etwas, das sich kaum messen lässt und doch vielleicht das Wichtigste ist, was Bildung überhaupt leisten kann: Ein Mensch beginnt, sich zur Welt zu verhalten.

Er nimmt sie nicht einfach hin und passt sich ihr nicht nur an, er fragt, tastet, widerspricht, probiert aus, scheitert, beginnt noch einmal. Er entdeckt, dass die Welt nicht bloss Kulisse seines Lebens ist, sondern ein Ort, an dem er erscheinen, handeln, antworten und mitgestalten kann. In diesem Sinn ist Bildung weit mehr als Unterricht, weit mehr als Kompetenzerwerb oder Vorbereitung auf einen Beruf. Bildung ist der Weg, auf dem Menschen weltfähig werden. Das heisst nicht, in einer komplizierten Welt möglichst reibungslos zu funktionieren oder möglichst belastbar und verwertbar zu sein. Gemeint ist die Fähigkeit, sich selbst zu entfalten und dies auch anderen in ihrem Anderssein zuzugestehen. Es heisst, Teil einer gemeinsamen Welt zu sein und diese mitzugestalten.

Bildung ist darum nie nur privat. Sie betrifft nicht nur das einzelne Kind, seine Laufbahn, seine Chancen, seinen späteren Platz im Arbeitsmarkt, sie betrifft immer auch die Gesellschaft, in der dieses Kind aufwächst. Jede Gesellschaft entscheidet durch ihre Bildungsinstitutionen, welches Bild des Menschen sie weitergibt. Sie entscheidet, ob sie Menschen als Wesen versteht, die urteilen, handeln, sprechen, zweifeln, gestalten und Verantwortung übernehmen können, oder ob sie sie vor allem als zukünftige Arbeitskräfte betrachtet, deren Wert sich an Leistung, Anpassungsfähigkeit und ökonomischer Brauchbarkeit bemisst. Diese Entscheidung geschieht selten offen. Kaum jemand würde sagen, Bildung solle Kinder klein machen oder behaupten, Schule solle Neugier ersticken, Eigenständigkeit begrenzen, soziale Herkunft zementieren oder demokratische Mündigkeit verhindern. Und doch geschieht all dies dort, wo Bildung auf Leistung, Anpassung und Verwertbarkeit verengt wird, denn dann verliert sie ihren menschlichen und politischen Sinn.

Der Mensch ist ein Anfang

Der Mensch kommt nicht fertig zur Welt. Das klingt banal, ist aber der Ausgangspunkt jeder ernsthaften Pädagogik. Er ist kein abgeschlossenes Wesen, das nur noch mit Wissen befüllt werden müsste. Er ist offen, verletzlich, abhängig, neugierig, formbar, aber nicht beliebig. Er bringt Möglichkeiten mit, aber diese Möglichkeiten müssen Resonanz finden. Sie brauchen eine Welt, die antwortet, sie brauchen Menschen, die sehen, was in einem Kind angelegt ist, ohne es vorschnell festzulegen.

Hannah Arendt hat diesen Anfang des Menschen mit dem Begriff der Natalität beschrieben. Jeder Mensch, der geboren wird, bringt etwas Neues in die Welt. Er ist nicht nur ein weiterer Fall einer Gattung, nicht nur ein zukünftiges Mitglied einer Gesellschaft, nicht nur ein Träger von Kompetenzen. Er ist ein Anfang. Mit ihm beginnt etwas, das vorher nicht da war. Bildung müsste diesem Anfang Raum geben. Sie müsste die Frage stellen: Was braucht dieser Mensch, damit er erscheinen kann? Was braucht er, damit er als der sichtbar wird, der er sein will und kann.

Das ist etwas anderes als Förderung im engen Sinn. Förderung kann leicht bedeuten, ein Kind möglichst früh in vorgegebene Bahnen zu lenken, Talente zu identifizieren und festzuschreiben, Schwächen zu bearbeiten, Leistungen zu optimieren. Entfaltung dagegen meint mehr. Sie setzt voraus, dass im Menschen etwas lebt, das nicht vollständig planbar ist. Dazu braucht es Vertrauen in Prozesse, in Umwege, in die Eigenbewegung eines Kindes. Es braucht Erwachsene, die nicht nur wissen, was ein Kind können soll, sondern fragen, wer es werden könnte, wenn man ihm Welt zutraut.

Hier liegt ein zentraler Unterschied zwischen Entwicklung und Entfaltung. Entwicklung klingt oft linear. Es gibt Stufen, Ziele, Standards, Kurven, Abweichungen. Entfaltung dagegen hat etwas Räumliches. Etwas öffnet sich. Etwas gewinnt Gestalt. Etwas, das schon angelegt war, kommt in Beziehung zur Welt zum Vorschein. Bildung als Entfaltung fragt darum nicht zuerst: Was muss ein Mensch leisten? Sondern: Was braucht er, um in seiner Freiheit, seiner Urteilsfähigkeit und seiner Bezogenheit auf andere wachsen zu können?

Bildung ist Beziehung zur Welt und Anerkennung in dieser

Bildung geschieht nicht im luftleeren Raum. Sie ist immer Beziehung. Ein Kind lernt nicht einfach Mathematik, Sprache, Geschichte, Musik oder Naturwissenschaften. Es lernt, sich zu Zahlen, Worten, Vergangenheiten, Klängen, Körpern, Dingen, Menschen und Möglichkeiten zu verhalten. Es lernt, dass die Welt lesbar ist, Fragen stellt und dass sie Widerstand leistet. Sie ist nicht einfach verfügbar, bleibt aber auch nicht stumm. Hartmut Rosa hat das mit dem Begriff der Resonanz beschrieben: ein gelingendes Weltverhältnis besteht da, wo etwas in ir anklingt. Welt wird nicht dadurch lebendig, dass sie vollständig beherrschbar wird, sondern wenn sie uns berührt, wenn wir auf sie antworten können und wenn daraus eine Verwandlung entsteht. Bildung in diesem Sinn ist nicht die Anhäufung von Schulstoff, sondern die Ermöglichung solcher Antwortverhältnisse.

Ein Kind, das liest, tritt in eine Welt ein, die andere vor ihm gedacht, erzählt, erlitten und erhofft haben. Ein Kind, das musiziert, erfährt, dass Ausdruck nicht nur Information ist, sondern Gestalt, Rhythmus, Atem. Ein Kind, das experimentiert, lernt, dass Wirklichkeit nicht beliebig ist, dass sie sich befragen lässt, aber auch eigene Gesetzmässigkeiten hat. Ein Kind, das mit anderen diskutiert, erfährt, dass die eigene Perspektive nicht die einzige ist. Dadurch entsteht Weltfähigkeit nicht durch Belehrung, sondernndurch Erfahrung, durch Sprache, durch Übung, durch Auseinandersetzung. Und sie entsteht dort, wo Kinder und Jugendliche sich als wirksam erleben. Wer immer nur bewertet wird, lernt vor allem, sich selbst von aussen zu sehen. Wer aber beteiligt wird, lernt, dass er nicht nur Objekt von Erwartungen ist, sondern jemand, der etwas zur Welt beitragen kann.

Das ist der menschliche Kern von Bildung. Sie macht den Menschen nicht einfach passend. Sie macht ihn gegenwärtig. Sie hilft ihm, eine Beziehung zu sich selbst, zu anderen und zur Welt auszubilden. Sie ermöglicht Selbstverhältnis und Weltverhältnis zugleich.

Bildung braucht Anerkennung. Das heisst nicht, jedes Verhalten gutzuheissen oder jede Anstrengung zu ersetzen, sondern den Menschen nicht auf seine Leistung zu reduzieren. Es heisst, zu sehen, dass jedes Kind mit einer Geschichte kommt, mit Erfahrungen, Möglichkeiten, Wunden, Kräften, Hemmungen, Hoffnungen. Wer bilden will, muss diese Geschichten nicht vollständig kennen, aber er muss wissen, dass sie da sind. Anerkennung ist die Bedingung dafür, dass ein Mensch sich zeigen kann. Wo Kinder nur nach Defiziten gelesen werden, verschliessen sie sich. Wo sie nur als Problem, Risiko, Fall oder Förderbedarf erscheinen, wird ihr Weltverhältnis eng.

Weltfähigkeit statt blosser Funktionstüchtigkeit

Hier kommt der Begriff der Weltfähigkeit ins Spiel. Er ist deshalb so stark, weil er die verschiedenen Dimensionen von Bildung zusammenhält. Er umfasst Selbstentfaltung, aber nicht als narzisstisches Projekt. Er umfasst Anerkennung anderer, aber nicht als moralische Floskel. Er umfasst Teilhabe, aber nicht nur als formalen Zugang. Er umfasst demokratische Mitgestaltung, aber nicht als Zusatzfach. Weltfähigkeit beschreibt die Fähigkeit, in einer gemeinsamen Welt zu leben, ohne sich selbst zu verlieren und ohne andere aus dieser Welt zu verdrängen. Ein weltfähiger Mensch kann sich selbst wahrnehmen, ohne um sich selbst zu kreisen. Er kann eigene Bedürfnisse und Grenzen erkennen, aber auch die Perspektive anderer gelten lassen. Er kann sich in eine Sache vertiefen, ohne sofort nach ihrem Nutzen zu fragen. Er kann Konflikte austragen, ohne den anderen vernichten zu wollen. Er kann Unsicherheit aushalten, ohne autoritäre Eindeutigkeit zu suchen. Er kann Freiheit wollen und zugleich Verantwortung übernehmen.

Weltfähigkeit heisst auch, mit Pluralität leben zu können, denn die Welt besteht aus vielen anderen neben einem selbst. Bildung muss Kinder und Jugendliche befähigen, Unterschiede nicht sofort als Bedrohung zu erleben. Sie muss zeigen, dass eine gemeinsame Welt nicht dadurch entsteht, dass alle gleich denken, sondern dadurch, dass Verschiedene sich auf etwas Gemeinsames beziehen. Das ist in einer Zeit besonders wichtig, in der öffentliche Räume brüchiger werden. Digitale Öffentlichkeiten beschleunigen Erregung, vereinfachen Konflikte, belohnen Zuspitzung und machen es leicht, sich in abgeschlossenen Deutungsräumen einzurichten. Gerade deshalb braucht es Menschen, die langsam denken können. Menschen, die Ambivalenzen aushalten. Menschen, die unterscheiden können zwischen Meinung und Urteil, zwischen Kränkung und Kritik, zwischen Zugehörigkeit und Gleichschaltung. All das beginnt nicht erst im Erwachsenenalter, es beginnt dort, wo ein Kind erfährt, dass seine Stimme zählt, aber nicht die einzige ist.

Was Bildung dafür braucht

Wenn Bildung der Weg zur Weltfähigkeit ist, dann müssen wir anders über Schule sprechen. Nicht nur über Lehrpläne, Tests, Digitalisierung, Fachkräftemangel und Strukturreformen, so wichtig all das ist. Wir müssen über das Menschenbild sprechen, das unsere Bildungsinstitutionen trägt. Denn jede Reform bleibt oberflächlich, wenn sie nicht fragt, wozu Bildung eigentlich da ist. Bildung braucht:

Zeit: Entfaltung geschieht nicht im Takt permanenter Überprüfung. Denken braucht Pausen, Wiederholungen, Umwege, Gespräche, Stille. Wer jeden Lernprozess sofort messbar machen will, verhindert oft gerade jene tiefen Bildungsprozesse, die später tragen.

Beziehung. Kinder lernen von Menschen, nicht von Systemen. Eine gute Lehrperson vermittelt nicht nur Stoff, sondern öffnet Welt. Sie sieht, ermutigt, fordert, begrenzt, begleitet. Sie verkörpert eine Haltung zur Sache und zu den Lernenden. Bildung braucht deshalb Institutionen, in denen solche Beziehungen möglich sind.

Ein anderes Verhältnis zum Wissen: Wissen ist nicht Ballast, aber auch nicht bloss Rohstoff. Wissen ist Weltzugang. Es verbindet uns mit Vergangenem, macht Gegenwart verstehbar und Zukunft gestaltbar. Wer Geschichte lernt, lernt nicht nur Daten. Er lernt, dass die Welt geworden ist und also auch anders werden kann. Wer Literatur liest, begegnet fremden Innenwelten. Wer Naturwissenschaften betreibt, erfährt die Ordnung und Fragilität der materiellen Welt. Wer Philosophie treibt, lernt, die eigenen Voraussetzungen zu befragen. All das ist Bildung, weil es Welt öffnet.

Der politische Sinn der Bildung

Bildung hat einen politischen Sinn, weil sie darüber entscheidet, ob Menschen sich als handlungsfähig erfahren. Eine Gesellschaft, die Bildung nur als Standortfaktor versteht, beraubt sich ihrer demokratischen Zukunft. Sie produziert vielleicht Qualifikationen, aber nicht notwendig Mündigkeit. Sie erzeugt mehrheitlich Anpassungsfähigkeit, aber nicht Urteilskraft. Sie legt den Schwerpunkt auf Wettbewerb, aber nicht auf Gemeinsinn.

Eine Demokratie aber braucht mehr als funktionierende Individuen. Sie braucht Menschen, die sich zuständig fühlen: für sich selbst, für andere, für die gemeinsame Welt. Diese Zuständigkeit fällt nicht vom Himmel. Sie entsteht, wenn Menschen früh erleben, dass Welt nicht nur von anderen gemacht wird. Dass Institutionen nicht naturgegeben sind. Dass Regeln begründet werden müssen. Dass Ungerechtigkeit nicht Schicksal ist. Dass Freiheit nicht darin besteht, allein gelassen zu werden, sondern darin, mit anderen eine Welt bewohnen und gestalten zu können.

Bildung ist darum ein Versprechen. Nicht das naive Versprechen, dass jeder alles werden kann, wenn er nur will. Dieses Versprechen ist grausam, weil es strukturelle Ungleichheit verschweigt. Das tiefere Versprechen der Bildung lautet anders: Du bist nicht auf das festgelegt, was ist. Du kannst verstehen. Du kannst sprechen. Du kannst urteilen. Du kannst handeln. Du kannst dich entfalten. Und du bist nicht allein. Andere sind mit dir in dieser Welt.

Dieses Versprechen ist menschlich und politisch zugleich. Menschlich, weil es den Einzelnen in seiner Würde ernst nimmt. Politisch, weil es die gemeinsame Welt nicht den Mächtigen, Lauten, Reichen oder Angepassten überlässt.

Vielleicht müssten wir viel öfter fragen, welche Erfahrung ein Kind in unseren Bildungsinstitutionen eigentlich macht. Was lernt es über sich und das Leben, über die Welt da draussen und seine eigenen Möglichkeiten in ihr? Bildung ist nie neutral. Sie formt Weltverhältnisse. Sie kann Menschen öffnen oder verschliessen. Sie kann Mut machen oder beschämen. Sie kann demokratische Subjekte stärken oder angepasste Funktionsträger hervorbringen.

Wenn Bildung der Weg ist, auf dem Menschen weltfähig werden, dann müssen wir sie wieder aus ihrer Verengung befreien. Wir müssen sie zurückführen zu ihrem eigentlichen Sinn: Menschen zu befähigen, sich selbst zu entfalten, andere anzuerkennen, an einer gemeinsamen Welt teilzunehmen und diese Welt demokratisch mitzugestalten. Das ist keine romantische Idee, es ist eine politische Notwendigkeit, denn eine Gesellschaft, die ihre Kinder nur auf Leistung vorbereitet, aber nicht auf Freiheit, Verantwortung, Mitmenschlichkeit und die gemeinsame Welt, verliert mehr als pädagogische Tiefe. Sie verliert die Grundlage ihres Zusammenlebens.

Abschied als Öffnung

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Es gibt Worte, die die Stimmung sofort verändern. Abschied ist eines davon. Kaum ist es ausgesprochen, wird die Luft anders. Etwas zieht sich zusammen. Ein Ende steht im Raum, manchmal leise, manchmal brutal. Abschied klingt nach letzter Umarmung, nach einem Zimmer, das leer bleibt, nach einem Weg, den man plötzlich allein weitergehen muss. Er klingt nach Tod, nach Trennung, nach dem Ende einer Freundschaft, nach einem Leben, das nicht mehr in die Form zurückfindet, in der es eben noch war.

Wir verbinden Abschied fast automatisch mit Verlust, wir sind geprägt von unseren Erfahrungen. Wer Abschied nimmt, verliert etwas. Einen Menschen, eine Nähe, eine Gewohnheit, einen Ort, eine Sicherheit oder auch ein Bild von sich selbst. Etwas, das bisher selbstverständlich zum Leben gehörte, ist nicht mehr da oder nicht mehr so da wie früher. Die Welt hat an einer Stelle ihre vertraute Ordnung verloren.

Ich kenne diesen Moment, in dem der Verstand längst weiss, dass etwas vorbei ist, während das Gefühl noch nicht an dem Punkt angkommen ist. Man begreift es und begreift es doch nicht. Man weiss, dass jemand nicht mehr anrufen wird, und lauscht innerlich trotzdem noch auf ein Zeichen. Man weiss, dass eine Freundschaft sich erschöpft hat, und formuliert im Kopf doch weiter Sätze, die man gerne noch sagen würde. Man weiss, dass ein Lebensabschnitt vorbei ist, und steht dennoch an der Schwelle wie jemand, der vergessen hat, wie man weitergeht.

Joan Didion hat nach dem Tod ihres Mannes von diesem „magischen Denken“ der Trauer geschrieben: von jenem eigenartigen Zustand, in dem man weiss, was geschehen ist, und doch innerlich so lebt, als liesse es sich noch umkehren. Genau darin liegt der erste Schmerz des Abschieds. Noch ist der Abschied gefühlt noch kein Ereignis, er ist eine nicht im Leben angekommene Ahnung, der wir die Gewohnheit des Alten entgegenstellen. Das Leben hat sich verändert, aber die Seele braucht Zeit, um diese Veränderung zu bewohnen.

Oft hört man dann, Abschied könne eine Chance sein, doch das geht zu schnell und greift in dem Moment zu kurz. Es soll Trost sein, aber er tröstet nicht, weil er zu früh kommt. „Es wird schon wieder“, „alles hat seinen Sinn“, „darin liegt auch eine Möglichkeit“ – solche Sätze können wahr sein und im falschen Moment trotzdem verletzen. Wer mitten im Verlust steht, braucht nicht zuerst eine Deutung, er braucht Raum für das, was fehlt.

Abschied beginnt oft nicht mit Öffnung, sondern mit Widerstand. Wir wollen festhalten. Nicht aus blosser Schwäche, sondern weil das Verlorene Bedeutung hatte. Man hält nicht an Beliebigem fest, man hält fest, was einmal warm war, wichtig, tragend, identitätsbildend. Der Schmerz zeigt nicht nur, dass etwas vorbei ist, er zeigt auch, dass etwas Wert hatte. Auch deshalb sollten wir den Abschied nicht kleiner machen, als er ist. Wenn jemand stirbt, geht nicht einfach eine Tür zu, damit eine andere aufgeht. Zunächst fehlt ein Mensch. Eine Stimme, ein Blick, eine Gewohnheit, eine geteilte Geschichte. Wenn eine Freundschaft endet, verschwindet nicht nur ein Kontakt aus dem Alltag. Es verschwindet eine bestimmte Weise, gesehen zu werden. Wenn ein gewohntes Leben sich verändert, verliert man nicht nur Abläufe, sondern oft auch ein Stück Orientierung. Man wusste, wer man in dieser Welt war, nun weiss man das nicht mehr so genau.

Und doch gehört Abschied zu den Grundbewegungen des Lebens. Wir können nicht leben, ohne immer wieder etwas zurückzulassen. Kindheit, Orte, Hoffnungen, Beziehungen, Illusionen, Rollen, Gewissheiten. Leben ist nicht nur Werden, sondern auch Ent-Werden. Nicht alles, was einmal zu uns gehörte, kann bleiben, nicht jede Wahrheit, die uns einmal getragen hat, trägt uns weiter, nicht jede Form, die einmal Schutz war, lässt uns später noch atmen.

Hier kann eine andere Sicht beginnen. Nicht als billiger Optimismus, nicht als Übermalung des Schmerzes, sondern als langsame Einsicht: Abschied ist nicht nur Ende, er ist auch eine Schwelle. Eine Schwelle ist kein leichter Ort. Man steht nicht mehr ganz im Alten und noch nicht im Neuen. Es gibt keinen festen Boden, sondern ein Dazwischen. Gerade deshalb ist dieser Ort so unbequem. Er nimmt Sicherheiten, ohne sofort neue zu geben. Er verlangt, dass wir aushalten, was noch keine Form hat.

Es gibt aber auch eine andere Form des Abschieds. Oder die zweite wächst aus der ersten durch eine Einsicht im Nachhinein: Wenn alte Bilder, die man von sich und der Welt hatte, ins Wanken geraten. Wenn sich plötzlich herausstellt, dass wir Glaubenssätze verinnerlicht hatten, die so gar nicht stimmen. Dass wir auf Menschen bauten, die gar nicht trugen, oder uns mit Rollen identifizierten, die gar nicht unsere waren. Diese Form des Abschieds wird oft unterschätzt, dabei ist auch dieser Abschied eine Herausforderung, die uns aus dem Gewohnten reisst. Manchmal leben wir über Jahre und Jahrzehnte mit Sätzen wie „Ich muss stark sein.“ „Ich darf niemandem zur Last fallen.“ „Ich bin nur etwas wert, wenn ich leiste.“ „Ich darf nicht zu viel wollen.“ „Ich muss bleiben, auch wenn es mich klein macht.“ Diese Sätze sind manchmal älter als unser bewusstes Denken und sie stehen nicht einfach im Kopf, sondern sitzen im Körper, in Reaktionen, in Schuldgefühlen, in Reflexen.

Von ihnen Abschied zu nehmen, ist nicht leicht, denn selbst das, was uns unfrei macht, kann vertraut sein. Ein alter Glaubenssatz ist oft nicht bloss ein Irrtum, er war auch einmal eine Überlebensform. Er hat geholfen, sich anzupassen, durchzuhalten, geliebt zu werden, nicht aufzufallen. Doch was einmal Schutz war, kann später Gefängnis werden. Dann beginnt die schwierige Arbeit, sich zu lösen, ohne die eigene Geschichte zu verachten. Hier wird Abschied zu einer Form von Selbsttreue. Nicht alles, was man hinter sich lässt, ist wertlos. Manches war wichtig, aber es ist nicht mehr wahr, hat getragen, aber trägt nicht mehr. Manches hat geschützt, aber hält nun klein. Reifung besteht auch darin, den Unterschied zu erkennen zwischen dem, was zu mir gehört, und dem, was mich nur noch bindet.

Ingeborg Bachmann hat in „Undine geht“ eine Stimme geschaffen, die nicht länger in fremden Bildern bleiben will. Undine geht, weil sie nicht wirklich gesehen wird, sondern begehrt, gedeutet, festgelegt. Das ist kein weicher Abschied. Es ist ein notwendiger. Ein Gehen, um nicht im Bild eines anderen zu verschwinden. Manchmal liegt genau darin eine Wahrheit des Abschieds: Man geht nicht, weil nichts mehr bedeutet. Man geht, weil man in der alten Form nicht mehr vorkommt. Das gilt nicht nur für Liebesbeziehungen. Es gilt für Freundschaften, Familienrollen, berufliche Umgebungen, Selbstbilder. Es gibt Verbindungen, in denen man sich selbst immer weniger spürt. Man funktioniert, erfüllt Erwartungen, hält Frieden, ist vernünftig, verständnisvoll, angepasst. Von aussen mag das nach Stabilität aussehen, von innen aber kann es ein langsames Verschwinden, ein Selbst-Verlust sein.

Abschied kann in einem solchen Fall Selbstrettung bedeuten. Nicht dramatisch, nicht triumphierend, sondern still. Man hört auf, eine Rolle zu spielen, die zu eng geworden ist. Man hört auf, sich ständig zu erklären. Man hört auf, eine alte Angst für Wahrheit zu halten. Man hört auf, dort zu bleiben, wo die eigene Lebendigkeit nur noch geduldet, aber nicht mehr willkommen ist. Doch Vorsicht: Nicht jeder Abschied ist richtig, nur weil er sich befreiend anfühlt. Auch das Gehen kann Flucht sein. Manchmal verlassen wir etwas nicht, weil es falsch ist, sondern weil es schwierig geworden ist. Manchmal verwechseln wir Unruhe mit Wahrheit. Darum braucht Abschied Ehrlichkeit. Die Frage ist nicht nur: Will ich weg? Sondern auch: Wovon gehe ich? Warum gehe ich?  Gehe ich aus Angst, aus Trotz, aus Erschöpfung – oder weil etwas in mir weiss, dass ich bleiben müsste, um mich selbst zu verlieren?

Hier verlangt Abschied Unterscheidungskraft. Das macht ihn anstrengend, denn er fordert uns nicht nur emotional, sondern auch moralisch. Wir müssen unterscheiden zwischen Treue und Selbstverrat, zwischen Geduld und Erstarrung, zwischen Loslassen und Wegwerfen, zwischen Erinnerung und Gefangenschaft. Nicht alles, was enden muss, war falsch. Das scheint mir wichtig. Wir neigen dazu, Vergangenes nach seinem Ende zu beurteilen. Eine Freundschaft, die zerbricht, erscheint plötzlich wie Irrtum. Eine Liebe, die endet, wird im Rückblick verdächtig. Ein Lebensabschnitt, der vorbei ist, wirkt wie etwas, das man hätte früher verlassen müssen. Aber das Ende entwertet nicht notwendig das Gewesene. Etwas kann wahr und gut gewesen sein und ist dennoch vorbei. Eine Freundschaft kann echt gewesen sein, auch wenn sie nicht ein Leben lang hält. Eine Liebe kann Bedeutung gehabt haben, auch wenn sie nicht trägt bis zuletzt. Ein Ort kann Heimat gewesen sein, auch wenn man ihn verlässt. Nicht alles muss dauern, um Wert zu haben.

Das ist wohl eine der schwersten Lektionen des Abschieds: Wert und Dauer sind nicht dasselbe. Wir hätten gern, dass das Bedeutende bleibt. Doch manches Bedeutende bleibt nicht als Gegenwart. Es bleibt als Spur. Proust wusste um diese sonderbare Macht der Erinnerung. Das Vergangene verschwindet nicht einfach. Es kehrt nicht zurück, wie es war, aber es taucht verwandelt wieder auf: in einem Geruch, einem Klang, einer Geste, einem Satz. Manchmal ist ein Mensch nicht mehr da, und doch lebt etwas von ihm in unserer Art weiter, die Welt anzusehen. Manchmal ist eine Zeit vorbei, und doch hat sie uns eine Sprache gegeben. Manchmal ist ein Schmerz alt geworden, aber er hat eine Tiefe hinterlassen, die vorher nicht da war.

Abschied löscht also nicht alles. Er verändert die Form, in der etwas bei uns bleibt. Und das braucht seine Zeit und dann erst kann Abschied Öffnung werden. Nicht, weil der Verlust gut war oder alles seinen Sinn haben muss, sondern weil im Loslassen wieder Bewegung möglich wird. Solange wir festhalten, bleibt das Leben an einer Stelle gebunden. Wir schauen zurück, nicht aus Erinnerung, sondern aus Unfreiheit. Wir halten an einer Form fest, die nicht mehr lebt. Wir verlangen von der Gegenwart, dass sie wieder Vergangenheit wird. Öffnung beginnt dort, wo wir nicht mehr zurückmüssen. Wo wir sagen können: Es war. Es war wichtig. Es hat mich geprägt. Aber es ist nicht mehr der Ort, an dem ich leben kann.

Das kann ein leiser Satz sein. Kein grosser Neubeginn, keine pathetische Befreiung. Vielleicht nur ein Morgen, an dem man merkt, dass man nicht mehr ganz so stark gebunden ist, ein Gang durch eine Strasse, die nicht mehr nur weh tut, ein Gegenstand, den man endlich weglegen kann, ein Name, der noch berührt, aber nicht mehr zerreisst, ein alter Satz, dem man nicht mehr glaubt. Und hier kommt ein wenig Demut und Dankbarkeit ins Spiel. Man erkennt, dass nicht alles gut war, man erkennt, dass Dinge endlich sind, man erkennt, dass nichts selbstverständlich ist, und man erkennt, dass es, als es schön und wichtig war, gut war. Und nun anders sein darf.

Abschied kann uns lehren, genauer zu lieben. Nicht besitzender, sondern gegenwärtiger. Er kann uns lehren, Beziehungen nicht nach ihrer Dauer zu messen, sondern nach ihrer Wahrheit. Er kann uns lehren, alte Rollen nicht mit Identität zu verwechseln. Er kann uns lehren, dass Loslassen nicht immer Verlust von Tiefe bedeutet, sondern manchmal die Voraussetzung dafür ist, wieder tief leben zu können. Abschied ist dann auch eine Prüfung dessen, was bleibt. Was von einem Menschen in mir weiterlebt, was mich reicher machte bei einer Erfahrung, welche alten Überzeugung ich nicht mehr brauche, was ich mitnehmen darf und was ich zurücklassen muss.

So verstanden ist Abschied eine leise Form der Wahrhaftigkeit. Er sagt: Ich sehe, dass etwas zu Ende ist. Ich beschönige es nicht. Ich entwerte es nicht. Ich halte es nicht krampfhaft fest. Ich lasse es in mir den Platz finden, den es haben kann, ohne mein Leben weiter zu beherrschen. Am Ende steht dann kein einfacher Trost. Abschied bleibt schwer. Manche Verluste begleiten uns ein Leben lang. Manche Namen behalten einen Schmerz. Manche Türen bleiben geschlossen. Aber vielleicht muss Trost auch nicht bedeuten, dass nichts mehr weh tut, vielleicht bedeutet er nur, dass der Schmerz nicht das Letzte bleibt.

Wenn etwas bricht

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Über Umbrüche, Verluste und die Möglichkeit eines Neuanfangs

Es gibt Momente, die das Leben in ein Vorher und ein Nachher teilen. Das Leben wird nicht einfach anders, sondern etwas bricht. Nicht im übertragenen, harmlosen Sinn, wie man sagt, dass sich etwas verändert habe, sondern tief gefühlt: Etwas, das getragen hat, fällt weg. Eine Beziehung, eine Aufgabe, ein Beruf, eine Zugehörigkeit, ein Selbstbild, manchmal auch ein Mensch. Etwas, das nicht nur Teil des Lebens war, sondern dieses in einer bestimmten Form mitbestimmt hat, ist plötzlich nicht mehr da. Was bleibt, ist nicht Freiheit, es ist zunächst auch keine Chance für einen Neubeginn, es ist schlicht nur gähnende Leere. Man steht vor den Scherben und erkennt sich und das eigene Leben nicht mehr darin.

Darin liegt das Verstörende an Brüchen: Sie nehmen uns nicht nur etwas weg, das ausserhalb von uns lag, sie greifen in unser Selbstverständnis ein. War ich vorher noch jemand in einem bestimmten Zusammenhang, war ich Mutter, Partnerin, Tochter, Freundin, Lehrerin, Forschende, Schreibende, Liebende, Hoffende, so war ich jemand in einer Ordnung, die mir, ob ich sie liebte oder nicht, eine Gestalt gab. Wenn diese Ordnung zerbricht, zerbricht nicht einfach ein äusserer Rahmen, sondern es fehlt auch eine Antwort auf die Frage: Wer bin ich, wenn das nicht mehr ist?

Darum sind Lebensumbrüche so erschöpfend. Nicht nur, weil sie praktisch vieles verlangen wie Entscheidungen, Gespräche, Neuorganisation, Papierkram, Trennungen, Umzüge, Abschiede, sondern weil sie uns in eine tiefere Verunsicherung stürzen. Plötzlich ist die Welt nicht mehr selbstverständlich. Was gestern noch trug, tut es heute nicht mehr. Was gestern noch Zukunft hatte, ist heute Vergangenheit. Und der Mensch, der man eben noch war, passt nicht mehr ganz in das Leben, das geblieben ist.

Wir werden konfrontiert mit der Unverfügbarkeit des Lebens. Die Dinge scheinen uns zu entgleiten, ohne uns eine Chance zu lassen, sie zu halten. Das erscheint ungerecht, wir hadern, neben der Trauer wird oft auch eine Wut laut, und doch: Es nützt nichts. Es liegt nicht in unserer Hand. An dem Punkt beginnt Epiktet sein Denken mit einer Unterscheidung, die fast nüchtern klingt und doch existenziell ist: Es gibt Dinge, die in unserer Macht stehen, und Dinge, die nicht in unserer Macht stehen. Nicht in unserer Macht stehen viele Ereignisse, Verluste, Entscheidungen anderer Menschen, politische Verhältnisse, Krankheiten, Zufälle, das Ende einer Liebe, der Tod. In unserer Macht steht nicht, dass das Leben unversehrt bleibt. In unserer Macht steht aber, wie wir uns zu dem verhalten, was geschieht.

Das mag hart klingen, zu pragmatisch und einfach auch, aber wenn man den Gedanken dahinter versteht, wird es plötzlich zu einer Erleichterung. Epiktet will damit nicht sagen, dass Schmerz eine Frage der falschen Einstellung wäre oder wir nur anders denken müssten, um nicht mehr zu leiden. Ein solcher Stoizismus wäre billig. Er würde die Wunde mit Haltung überkleben. Die alte stoische Einsicht geht tiefer: Sie fragt danach, ob ich auch dann noch ein handelndes Wesen bleiben kann, wenn mir etwas Wesentliches entzogen wurde. Ob ich mich ganz von dem bestimmen lasse, was mir widerfährt, oder ob ich irgendwo, wenn auch nur sehr klein, einen Raum behalte, in dem ich antworten kann.

Dieser Raum ist nicht sofort da, er muss manchmal erst wieder freigelegt werden, denn wer vor Scherben steht, ist zunächst nicht souverän. Vielleicht liegt auch da ein Problem unserer Zeit, die Menschen so sehr nach Leistung und Nutzen bewertet, dass wir glauben, Menschen müssten möglichst rasch wieder handlungsfähig, stabil, optimistisch sein. Als gäbe es eine Art innere Reparaturpflicht. Man verliert etwas, und schon sind all die Stimmen da: Erkenne es als Chance, lasse los, wachse, fange neu an, sei dankbar. Nur: wer zu früh von der Chance spricht, verrät den Bruch. Er nimmt ihm seine Wahrheit. Nicht jeder Verlust ist sofort ein Anfang. Manchmal ist er zuerst einfach Verlust.

Auch die Philosophie muss hier vorsichtig sein. Sie darf nicht trösten, indem sie glättet. Sie darf nicht sagen: Es musste so kommen. Sie darf nicht behaupten: Es ist alles gut. Denn es ist nicht alles gut. Manches hätte nicht geschehen sollen. Manches bleibt eine Wunde. Manches zerstört Möglichkeiten, die nicht einfach ersetzt werden können. Es gibt Brüche, die nicht deshalb sinnvoll werden, weil später etwas anderes entsteht. Und doch ist das nicht das Ende des Denkens. Gerade an dem Punkt beginnt das eigentliche Denken, wo sich beides zugleich halten lässt: dass etwas wirklich zerbrochen ist und dass das Leben dennoch nicht auf diesen Bruch reduziert bleiben muss.

Hannah Arendt hat den Menschen als ein Wesen des Anfangens beschrieben. Natalität nennt sie diese Grundbedingung: Wir sind zwar sterbliche Wesen, aber als diese Wesen wurden wir einmal geboren und setzen damit einen Anfang. Auf das ganze Leben bezogen, bedeutet das bei Hannah Arendt, dass in jedem Handeln die Möglichkeit liegt, etwas Neues in die Welt zu bringen, etwas, das nicht einfach aus dem Vorherigen ableitbar ist. Damit wird ein Bruch nicht gleich ein neuer Anfang, aber es bedeutet, dass der Mensch nicht nur das Produkt seiner Vergangenheit ist. Er ist nicht nur die Summe dessen, was ihm widerfahren ist, sondern er kann sich zu dem, was war, verhalten und so, je nachdem, wie er das tut, kann eine Geschichte, die ihn getroffen hat, weiterführen und zu etwas Neuem machen.

Darin liegt eine leise, aber gewichtige Hoffnung. Erscheint nach einem Bruch oft alles festgelegt und man denkt, es sei alles vorbei, öffnet sich so ein neuer Horizont. Wenn wir dagegen im Schmerz verharren, verengt dieser die Zeit. Er macht die Vergangenheit übermächtig und die Zukunft unvorstellbar. Genau darin liegt die Gefahr negativer Gedankenspiralen: Sie tun so, als sei der Bruch nicht ein Ereignis im Leben, sondern das Urteil über das ganze Leben. Sie machen aus einem Verlust eine Identität.

  • Ich bin verlassen worden.
  • Ich bin gescheitert.
  • Ich bin nicht mehr gebraucht.
  • Ich habe mein Leben falsch gelebt.
  • Es wird nichts mehr kommen.

Solche Sätze haben eine eigentümliche Gewalt. Sie klingen wie Erkenntnisse, sind aber oft erstarrter Schmerz. Sie erklären nicht, sie schliessen ab und nehmen dem Leben seine Offenheit. Hier setzt der Gedanke Epiktets an und es ist wohl eine der schwierigsten Aufgaben nach einem Bruch: wir dürfen diese Sätze nicht einfach glauben. Nicht, weil sie erfunden wären, sie kommen ja aus einer Erfahrung, aber weil sie zu endgültig sind. Weil sie mehr wissen wollen, als ein Mensch in diesem Moment wissen kann.

Hier könnte man vorsichtig sagen: Das Leben hat etwas anderes vor. Dabei geht es nicht darum, dass dies besser sein muss in einem einfachen Sinne oder wir gar eine Belohnung erhalten wie nach einer Prüfung. Es geht auch nicht um einen kosmischen Plan, der uns heimlich führt. All das wäre zu glatt, und oft auch zynisch gegenüber dem, was Menschen verlieren. Aber vielleicht hat das Leben insofern etwas anderes vor, als es grösser ist als unsere Entwürfe. Es fügt sich nicht immer in die Form, die wir ihm gegeben haben. Es reisst uns manchmal aus Bahnen, in denen wir schon länger nicht mehr lebendig waren, ohne es zu merken. Es nimmt uns Sicherheiten, die uns gehalten, aber auch begrenzt haben. Es zwingt uns an Stellen, an die wir freiwillig nie gegangen wären. Das ist keine Verklärung des Schmerzes. Es ist eher eine Anerkennung der Offenheit des Lebens.

Ein Bruch kann zerstören, aber er kann auch sichtbar machen. Er zeigt, woran wir gehangen haben, woraus wir unsere Identität bezogen, welche Abhängigkeiten wir für Liebe hielten, welche Anpassungen für Harmonie, welche Sicherheiten für Sinn. In einem intakten Leben bleibt vieles verdeckt, weil es funktioniert. Erst wenn es nicht mehr funktioniert, wird sichtbar, worauf es gebaut war.

Das ist der schmerzhafte erkenntnistheoretische Kern von Brüchen: Sie enthüllen. Nicht immer sofort, zuerst tauchen sie einen vor allem in einen Schmerz. Erst mit der Zeit kann sich ein anderer Blick einstellen. Man sieht, dass etwas schon lange eng geworden war. Dass man in einer Rolle lebte, die nicht mehr stimmte. Dass man sich selbst verloren hatte, indem man etwas festhielt. Dass man gebraucht zu werden mit geliebt zu sein, Leistung mit Wert, Sicherheit mit Leben verwechselt hat. Am Anfang mag man noch nicht alles klar sehen, doch man beginnt zu ahnen, dass etwas auch darum zerbrochen ist, weil es nicht mehr tragen konnte.

Søren Kierkegaard schrieb, das Leben werde vorwärts gelebt und rückwärts verstanden. Dieser Satz ist gerade in Umbruchzeiten wahr. Im Moment des Bruchs verstehen wir meist nichts. Wir wollen nur, dass der Schmerz aufhört. Wir wollen zurück in das Davor, auch wenn dieses Davor gar nicht so heil war, wie es in der Erinnerung erscheint. Erst später, manchmal viel später, erkennen wir Linien. Nicht als Schicksalsplan, eher als nachträgliche Offenlegung eines am Anfang noch nicht überschaubaren Lebenswegs. Wir sehen, wie wir uns verändert haben, dass ein Verlust uns zwang, eine Kraft zu entwickeln, die vorher nicht gebraucht wurde. Dass eine verschlossene Tür uns nicht in die Freiheit entliess, aber in die Notwendigkeit, eine andere Tür überhaupt erst zu suchen.

Das bedeutet nicht, dass somit alles gut war, es bedeutet nur, dass nicht alles vergeblich bleiben muss.

Albert Camus ist hier uner Umständen hilfreicher als jeder Trost. Er kennt die Absurdität des Lebens, dieses Auseinanderfallen von menschlichem Sinnbedürfnis und schweigender Welt. Dennoch führt ihn diese Einsicht nicht in die Resignation, im Gegenteil: Gerade weil die Welt uns keinen fertigen Sinn garantiert, sind wir aufgerufen, zu antworten. Nicht triumphal, nicht naiv, sondern widerständig. Camus’ Mensch begnügt sich nicht damit, zu sagen, es ist alles gut so, sondern er ruft dem Leben ein Trotzdem entgegen: Trotzdem werde ich leben. Trotzdem werde ich lieben. Trotzdem werde ich handeln. Trotzdem werde ich nicht zulassen, dass das, was mich getroffen hat, mein ganzes Verhältnis zur Welt vergiftet. Dieses Trotzdem ist keine Härte. Es ist eine Form von Würde.

Manchmal können Brüche nur dann zu einer Chance werden, wenn wir sie nicht schön reden, sondern da, wo wir eine neue Beziehung zu uns selbst und zur Welt um uns suchen. Nicht der das Ereignis selbst, das zum Bruch führte, ist die Chance. Eine Trennung, ein Verlust, zu Scheitern oder eine Krankheit sind keine Chancen, als wären sie heimliche Geschenke. Die Chance liegt in der Antwort, die möglich wird. In der Frage, wie ich weiterlebe. Sie liegt in der Einsicht, was ich nicht mehr wiederholen will und was ich endlich ernst nehme. Sie liegt in der Erkenntnis, welche Wahrheit ich nicht länger übergehen kann und wo ich mich selbst verraten habe, wo ich mutiger werden muss und wo ich weicher werden darf. Brüche stellen die Frage nach dem Wesentlichen neu.

Solange das Leben läuft, verwechseln wir oft Bewegung mit Richtung. Wir funktionieren, planen, erfüllen Erwartungen, halten zusammen, was zusammengehalten werden muss. Ein Umbruch unterbricht dieses Funktionieren. Das ist furchtbar, weil es uns den Boden entzieht. Aber gerade dadurch entsteht ein Raum, in dem eine andere Frage hörbar wird: Lebe ich eigentlich so, dass ich darin vorkomme?

Diese Frage ist nicht egoistisch. Sie ist eine Frage der Weltfähigkeit. Denn ein Mensch, der in seinem eigenen Leben nicht mehr vorkommt, wird auch der Welt auf Dauer nicht gut begegnen können. Er wird erschöpft, bitter, angepasst oder hart. Er wird funktionieren, aber nicht antworten. Er wird da sein, aber nicht wirklich handeln. Ein Bruch kann darum, so schmerzhaft er ist, auch die Möglichkeit eröffnen, aus einer früheren Form von Leben herauszutreten. Das heisst nicht, dass man sofort wissen muss, wohin. Vielleicht ist gerade das eine der wichtigsten Einsichten, dass man nach einem Bruch nicht sofort ein neues Leben entwerfen muss. Man darf zunächst in der Zwischenzeit bleiben, in diesem unansehnlichen, unproduktiven, oft beschämenden Dazwischen, in dem das Alte nicht mehr gilt und das Neue noch nicht da ist. Unsere Zeit erträgt solche Übergänge schlecht. Sie will Lösungen, Fortschritt, Resilienz, Transformation. Aber die Seele, wenn man dieses alte Wort verwenden darf, bewegt sich nicht in Projekt- und Zeitplänen, sie braucht Zeit, um nachzukommen.

Auch Rilke wusste um diese Zwischenräume, die Fragen an das künftige Leben stellen. Man müsse die Fragen selbst liebhaben, schreibt er sinngemäss, und plötzlich lebe man eines Tages in die Antwort hinein. Das ist kein Appell zur Passivität, sondern die Anerkennung, dass manche Antworten nicht gedacht, sondern gelebt werden müssen. Man findet sie nicht, indem man sich zwingt, sofort stark zu sein, man findet sie, indem man weitergeht, tastend, ungesichert und mit offenem Blick. An diesem Punkt kann Heilung anfangen: nicht im Vergessen, sondern im Weitergehen.

Weitergehen bedeutet nicht, das Zerbrochene hinter sich zu lassen, als hätte es keine Bedeutung mehr, sondern es in eine grössere Geschichte einzufügen. Eine Geschichte, in der der Bruch vorkommt, aber nicht das letzte Wort hat. Das ist ein schöpferischer Akt im existenziellen Sinn: Ich kann mein Leben neu erzählen, kann sagen: Ja, das ist geschehen und ja, es hat mich verändert, dass ich etwas verloren habe, aber ich bin nicht nur die, der das widerfahren ist, ich bin die, die weiterging und neue Geschichten schrieb. In dieser Neu-Erzählung liegt eine leise Form von Freiheit.

Die Freiheit nach einem Bruch ist selten gross. Sie kommt nicht als Euphorie, sie kommt als erster Morgen, an dem man nicht sofort untergeht, als Gedanke, der nach vorne weist und nicht nur zurückführt, als Gespräch, in dem man sich wieder hört, als kleiner Entschluss, heute nicht alles lösen zu müssen oder einfach, als Fähigkeit, eine Tasse Kaffee zu trinken und den Himmel zu sehen, ohne ihn sofort deuten zu müssen. Diese Freiheit mag nur ein kleiner Moment, in dem man merkt: Ich bin noch da. Von da aus kann etwas wachsen.

Das Leben muss nun nicht plötzlich etwas Besseres bereithalten, es geht nicht um eine Umdeutung, die das Vergangen klein redet und das Neue verklärt. Das wäre zu einfach. Es ist mehr die Einsicht, dass das Leben mehr bereithält, als wir im Moment des Bruchs sehen können, dass es in der Welt immer noch Möglichkeiten gibt, Begegnungen stattfinden können, dass es noch andere Formen des Sinns und mehr Weisen des Seins gibt, als ich bislang gesehen oder geglaubt habe. Das Neue ist nicht einfach da und schon gar nicht fertig und perfekt. Es muss gelebt, gesucht, gestaltet werden. Dafür braucht es einen Anfang und das ist meist ein Entscheid tief drin: Ich will weiterleben, immer im Wissen, dass dieses Weiterleben wieder alles in sich trägt, was möglich ist – sogar neue Brüche. Aber dann habe ich gelernt, dass es danach weitergehen kann, dass ich neue Antworten finden kann auf offene Fragen, dass ich immer wieder neu in Beziehung zur Welt treten kann, auch wenn sie eine andere geworden ist – und ich auch ein anderer bin.

Hier kann der tiefere Sinn eines Umbruchs liegen: Er zwingt uns, das Verhältnis zwischen Schicksal und Freiheit neu zu bestimmen. Vieles geschieht uns, oft mehr, als uns lieb ist. Wir sind nicht die souveränen Autorinnen unseres Lebens, sondern werden getroffen, verlassen, enttäuscht, erschüttert. Aber wir sind auch nicht nur Opfer dessen, was geschieht. Zwischen dem Ereignis und der endgültigen Deutung liegt ein Raum. Manchmal ist er winzig, manchmal öffnet er sich erst nach langer Zeit, aber in ihm beginnt menschliche Freiheit. Diese Freiheit bedeutet, nicht alles sofort wissen zu müssen, trauern zu dürfen, nicht bitter zu werden dabei, anders weitergehen zu können und vor allem die Freiheit, dem Leben noch einmal eine Antwort zu geben.

Es ist hart, das zu sagen, aber: Es wird vielleicht nicht alles gut, aber es kann wieder ein Leben werden. Es ist unter Umständen nicht das Leben, das man immer wollte, es ist nicht das Leben, das man sich schon so klar ausgemalt hat. Es ist nicht das alte Leben, das man gewohnt war, aber es ist ein Leben, das man für sich neu schafft und in dem man sich wieder einlebt. Ein Leben, das mit dem Bruch weiterlebt, weil es kein Leben ohne Brüche gibt. Ein Leben, das uns die Frage stellte, ob wir an einem Bruch förmlich zerbrechen oder beginnen, aus den Scherben etwas Neues zu formen.

Irgendwo, da wo sich Schmerz und Möglichkeit begegnen, im Raum dazwischen beginnt ein neues Kapitel, das den Anfang zu einer neuen Lebensgeschichte bildet.

Verbundenheit mit der Welt

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Über Verbundenheit, Entfremdung, Handeln und Liebe

Manchmal gibt es Momente, in denen es sich anfühlt, als stünde ich neben mir und beobachte mich selbst, wie ich in dieser Welt stehe. Es ist, als wäre ich eine Art Knotenpunkt, durch den vieles hindurchgeht: Stimmen, Erwartungen, Erinnerungen, Möglichkeiten, Verletzungen, Hoffnungen. Ich sitze an einem Tisch, gehe durch eine Stadt, höre jemandem zu, lese eine Nachricht, sehe ein Kind auf der Strasse spielen oder einen alten Menschen allein an einer Bushaltestelle stehen, und mir wird förmlich vor Augen geführt: Ich bin nie einfach nur ich, ich bin immer ich in einer Welt. Diese Welt ist nicht Kulisse, nicht Hintergrund, nicht blosses Material, aus dem ich mir mein Leben baue, sie ist das, worin ich überhaupt erst zu mir komme. Ich finde mich in ihr vor. Vielleicht beginnt die Frage nach dem Menschen gar nicht beim isolierten Ich, das sich besitzt, sondern beim Menschen in der Welt, in welcher er steht.

Ich bin nicht gefragt worden, ob ich geboren werden möchte. Ich wurde in eine Zeit, eine Sprache, eine Familie, einen Körper, eine Geschichte hineingestellt. Martin Heidegger hat dafür das schwere, aber treffende Wort der „Geworfenheit“ gefunden. Der Mensch findet sich vor, ohne sich selbst begründet zu haben. Er ist da, bevor er weiss, was dieses Da bedeutet.

«Geworfenheit» wirkt grob, wirkt direkt und doch wenig bestimmt. Es klingt wie eine Last, die wir tragen müssen, weil wir keine andere Wahl haben. Und doch ist da nicht nur Last, es schwingt immer etwas anderes mit: Anfang. Hannah Arendt sagte, dass mit jeder Geburt etwas Neues in die Welt kommt. Natalität meint bei ihr nicht einfach biologische Geburt, sondern die menschliche Fähigkeit, anzufangen. Ich bin nicht nur hineingeworfen in eine Welt, die schon fertig und endgültig da ist; ich bin auch jemand, der in dieser Welt etwas beginnen kann. Darin liegt eine eigentümliche Spannung: Ich habe mir die Bedingungen meines Lebens nicht ausgesucht, aber ich bin nicht vollständig durch sie bestimmt. Ich kann auf sie antworten. Vielleicht ist genau das der Ort, an dem Freiheit beginnt: nicht jenseits der Welt, sondern mitten in ihr.

Diese Spannung wird mir oft besonders dann bewusst, wenn etwas nicht aufgeht, wenn eine Situation mich überfordert, wenn ein Gespräch misslingt oder ich mich fremd fühle unter Menschen, denen ich eigentlich nah sein möchte. Es fühlt sich dann an, als entzöge sich mir die Welt, als sei sie nicht verfügbar und schon gar nicht das, was ich mir zurechtlege, damit es zu mir passt. Welt ist Widerstand, Anspruch, Begegnung. Sie stellt Aufgaben, bevor ich weiss, ob ich ihnen gewachsen bin.

In diesem Sinn ist das Leben kein fertiger Plan, den ich nur ausführen müsste. Es ist eher ein Wechselspiel zwischen der Welt, die an mich herantritt, und mir. Ich stehe vor Fragen, die keiner wirklich gestellt hat, und auf die ich keine schnelle Antwort habe: Ein Mensch braucht meine Aufmerksamkeit, ein Konflikt verlangt Haltung, eine Ungerechtigkeit ruft nach Widerspruch, eine Möglichkeit öffnet sich, aber nur für kurze Zeit. Wenn ich dann handle, passiert das nicht immer bewusst und es gelingt auch nicht immer so, wie ich es möchte. Meine Antwort kann vielfältig aussehen: zupackend oder zögerlich, laut oder durch Schweigen, vielleicht weiche ich auch aus. So oder so handle ich, was nach Hannah Arendt bedeutet, dass ich mich in ein Bezugsgewebe eineschreibe, dessen Folgen ich nie vollständig kontrollieren kann.

Hier zeigt sich wohl die Verletzlichkeit des menschlichen Lebens besonders deutlich, denn ich kann nicht handeln, ohne mich zu zeigen, lieben, ohne mich auszuliefern, oder sprechen, ohne missverstanden werden zu können. Ich kann nicht wirklich in der Welt sein und zugleich unangreifbar bleiben. Diese Verletzlichkeit ist die Bedingung von Beziehung. Ich glaube, diese Sehnsucht nach Beziehung ist in jedem von uns angelegt. Es geht dabei nicht nur um spezifische Beziehungen zu Menschen, sondern auf ein tiefes Gestimmtsein: Ich möchte nicht nur in der Welt vorkommen, ich möchte mit ihr verbunden sein. Ich möchte das Gefühl haben, dass mein Tun nicht ins Leere fällt. Dass meine Worte jemanden erreichen. Dass meine Arbeit, mein Denken, mein Lieben, mein Sorgen, mein Schreiben eine Resonanz finden.

Hartmut Rosa hat diesen Begriff der Resonanz stark gemacht: Weltbeziehung gelingt dort, wo die Welt mich berührt und ich auf sie antworte, ohne sie vollständig verfügbar machen zu können. Resonanz ist kein Echo, das einfach zurückwirft, was ich hineingerufen habe. Sie ist eine lebendige Antwort, durch die sich beide Seiten verändern. Wenn ich mit einem Menschen spreche, bleibe ich nicht dieselbe. Wenn ich ein Musikstück höre, das mich trifft, nehme ich nicht bloss Töne wahr; ich werde anders gestimmt. Wenn ich schreibe und ein Gedanke plötzlich Form annimmt, ist es nicht einfach mein Wille, der sich durchsetzt. Etwas antwortet.

Meine Sehnsucht richtet sich auf solche Momente. Auf jene seltene Erfahrung, dass Welt nicht stumm bleibt. Dass ich nicht nur funktioniere, nicht nur Aufgaben abarbeite, nicht nur Rollen erfülle, sondern in ein lebendiges Verhältnis trete. Vielleicht ist Glück gar nicht primär Besitz, Erfolg oder Sicherheit, sondern die Erfahrung: Ich bin gemeint. Ein einem existenziellen Sinn, dass es eine Verbindung gibt zwischen mir und dem, was mir begegnet. Wo diese Verbindung abreisst, kommt es zur Entfremdung. Rahel Jäggi beschreibt diese als gestörte Welt- und Selbstbeziehung. Man lebt weiter, funktioniert vielleicht sogar gut, aber man erkennt sich nicht mehr in dem, was man tut. Das eigene Leben wird äusserlich. Man erfüllt Anforderungen, aber sie sind nicht mehr wirklich die eigenen. Man bewegt sich durch Räume, aber man ist nicht anwesend. Man spricht, aber die Worte gehören einem nicht ganz. Man ist unter Menschen und fühlt sich trotzdem allein.

Ich kenne dieses Gefühl der Entfremdung. Sie beginnt manchmal unspektakulär: wenn ich merke, dass ich mehr reagiere als antworte; dass ich mich anpasse, statt mich zu zeigen; dass ich Dinge tue, weil sie verlangt werden, aber nicht, weil ich mich in ihnen wiederfinde. Es ist ein Unterschied, ob ich auf die Welt antworte oder ob ich bloss auf Reize reagiere. Reaktion ist oft schnell, defensiv, getrieben, Antwort braucht Gegenwart. Sie setzt voraus, dass ich höre, was mich wirklich anspricht. Entfremdung entsteht deshalb nicht nur durch äussere Zwänge, sondern auch durch eine bestimmte Form der Selbstverfehlung. Ich kann mich selbst verlieren, indem ich mich zu sehr schütze. Wenn ich mich unangreifbar machen will, nur noch das zeige, was funktioniert, was überzeugt und was ich unter Kontrolle habe, bin ich zwar da, aber nicht wirklich sichtbar. Ich erscheine als Rolle, nicht als Mensch.

Die moderne Entfremdung besteht vielleicht weniger darin, dass wir keine Welt mehr hätten, sondern dass uns zu viel Welt in falscher Form begegnet. Zu viele Reize, zu viele Ansprüche, zu viele Vergleichsmöglichkeiten, zu viele Oberflächen. Alles spricht uns an, aber wenig erreicht uns. Alles fordert Reaktion, aber wenig ermöglicht Antwort. Wir sind verbunden und doch nicht berührt. Hannah Arendts Begriff des Amor Mundi, der Liebe zur Welt, gewinnt hier eine besondere Bedeutung. Weltliebe meint nicht naive Zustimmung zu allem, was ist. Sie ist keine Beschönigung, im Gegenteil: Nur wer die Welt liebt, kann an ihr leiden, ohne sie aufzugeben. Amor Mundi heisst, die Welt trotz ihrer Brüche als gemeinsamen Raum ernst zu nehmen. Nicht als Besitz, sondern als Aufgabe. Wenn Handeln Antworten bedeutet, dann ist die Welt nicht einfach das Problem, vor dem ich stehe, sondern der Raum, in dem meine Antwort Bedeutung erhält. Ich stehe in ihr als die, welche ich bin, dies auch im ganz körperlichen Sinn. In diesem Körper zeigt sich sowohl die Entfremdung in Form von Enge, Müdigkeit, Unruhe, Verstummen, als auch die Verbundenheit als Aufatmen, als Weite, als Klarheit, als Lebendigkeit. Der Körper weiss oft früher als der Begriff, ob ich in einem Verhältnis stehe, das mich trägt oder verformt.

Vielleicht heisst, in Beziehung mit der Welt zu sein, ein Verhältnis zu finden, in dem ich atmen kann. Ein Verhältnis zur Welt, in dem ich mich nicht ständig beweisen muss. Zu Menschen, vor denen ich nicht nur funktionieren muss. Zu einer Aufgabe, in der ich mich nicht verliere, sondern entfalte. Zu mir selbst, ohne mich abzuschliessen.

Entfaltung ist dabei kein rein innerer Vorgang, sie passiert immer im Kontakt mit der Welt, durch Widerstände, Begegnungen und offene Fragen. Die Welt stellt Aufgaben, nicht im Sinn, als gäbe es vorgefertigte Lösungen, sondern als Zumutungen des Lebendigen: Ein Mensch, der mir widerspricht, ein Verlust, der mich zwingt, neu zu sehen, eine Liebe, die mich öffnet, eine Ungerechtigkeit, die mich nicht ruhig bleiben lässt. Ich löse diese Aufgaben nicht, indem ich antworte. Dabei verändert jede Antwort die Aufgabe, genau darin liegt das Wechselspiel: Die Welt formt mich, aber ich forme auch Welt. Ich bin nicht souveräne Schöpferin meines Lebens, aber auch nicht bloss Produkt meiner Umstände, ich bin Mitspielerin in einem offenen Geschehen. Ich bin nicht allmächtig, aber auch nicht ohnmächtig. Ich habe die Verantwortung, sie liegt zwischen den beiden.

Verantwortung heisst wörtlich: Antwort geben. Nicht auf alles, nicht perfekt, nicht endgültig, aber dort, wo ich angesprochen bin. Es gibt eine Verantwortung gegenüber dem eigenen Leben, es nicht fremd werden zu lassen. Eine Verantwortung gegenüber anderen, sie nicht zu Objekten meiner Angst oder meines Begehrens zu machen. Eine Verantwortung gegenüber der Welt, sie nicht nur zu verbrauchen. Und eine Verantwortung gegenüber der Liebe, sie nicht mit Besitz zu verwechseln.

Vielleicht ist das die Form von Weltverbundenheit, nach der ich suche: nicht Einssein mit allem, nicht harmonische Verschmelzung, sondern ein tragfähiges Dazwischen. Ein Raum, in dem Unterschied nicht Trennung bedeuten muss, in welchem Nähe nicht Besitz und Handeln nicht Selbstbehauptung gegen die Welt ist, sondern Antwort in der Welt. Ich stehe also nicht vor der Welt wie vor einem Objekt. Ich stehe auch nicht über ihr. Ich stehe in ihr, mit anderen, durch andere, gegen Widerstände, in Beziehungen, in Geschichten, in Aufgaben. Ich bin geworfen und anfangend, verletzlich und handlungsfähig, sehnend und antwortend. Meine Entfremdung beginnt dort, wo dieses Verhältnis stumm, äusserlich oder verfügbar wird. Meine Lebendigkeit beginnt dort, wo ich wieder antworten kann. Und frei atmen.