Schlagwort: Lebenskunst

Tagesgedanken: Dialog

~ Sandra von Siebenthal ~ Kommentar hinterlassen

„Ich bin leider ein komplizierter und schwieriger Gegenstand.“

Das sagte Martin Buber und ich fühle mich direkt angesprochen, rufe innerlich: „Au ja, ich auch.“ Irgendwie tut es gut, sich gefühlt in Beziehung zu sehen mit einem Menschen, den man schätzt, den man in seinem Tun und Denken achtet. Es ist ein wertvolles Gefühl, sich nicht allein zu wissen im eigenen So-Sein, fast wie eine Begegnung mit einem anderen Menschen, zu dem eine Verbundenheit besteht. Martin Buber mass der Begegnung einen grossen Wert zu:

«Alles wirkliche Leben ist Begegnung.»

Was aber braucht es für eine wirkliche Begegnung? Begegnungen entstehen da, wo wir offen auf einen anderen Menschen zugehen, uns auf ihn einlassen, ihn als den annehmen, der er ist. Wir sind bereit, uns diesem Menschen gegenüber zu öffnen, so dass ein Austausch auf Augenhöhe entstehen kann. Auf dieser Basis treten wir in einen Dialog ein, wir sind bereit, uns einerseits zu offenbaren, und andererseits zuzuhören, was der andere zu sagen hat. Ohne Voreingenommenheit, ohne den Anspruch auf die richtige Sicht, sondern interessiert an einem Austausch mit offenem Ausgang, an gegenseitigem Wachsen und voneinander Lernen.

Diese Dialogbereitschaft propagierte Buber nicht nur für den persönlichen Austausch, sondern auch im christlich-jüdischen Austausch zwischen den Arabern und Juden in Israel – etwas, das dringend nötig war und immer noch wäre, sollen die Auseinandersetzungen da endlich ein Ende finden, das aktuell nicht absehbar ist. 

Leider sind wir davon oft weit entfernt. Die sozialen Medien verstärken eine Tendenz, die sich schon lange zeigt: Wir verschliessen uns fremden Argumenten gegenüber, sehen die eigene Meinung als die richtige, und haben nur eines im Sinn: Die anderen davon zu überzeugen. Gelingt das nicht, schliessen wir sie als Unbelehrbare aus. Wir wollen nicht hören, was sie zu sagen haben, wir wollen nichts über ihre Beweggründe erfahren, wir wollen bei unserer Meinung und unter Gleichgesinnten bleiben. Wir hören nicht mehr zu, tauschen uns nicht mehr wirklich aus, haben verlernt, gemeinsame Wege auszuhandeln. Wir verschliessen uns damit nicht nur Neuem, wir verhindern so auch wirkliche Begegnungen. So bleibt nur noch ein Kreisen im eigenen Universum, was mitunter sehr einsam werden kann. Ein wirkliches Miteinander von Verschiedenen ist so nicht lebbar, nicht in einer Beziehung, nicht in einer Gesellschaft. Auch eine Demokratie ist auf diese Weise nicht wahren Sinn des Modells möglich.

Das alles klingt sehr theoretisch, doch Buber war weit davon entfernt, ein blosser Theoretischer zu sein. Er hat dieses Denken gelebt. Hans Jonas hat dies so beschrieben:

«Nie habe ich eine vollkommenere Gemeinschaft von Zweien gesehen, die in der Bejahung des Anderen bleiben was sie sind.»

Sich selbst bleiben. Und doch offen für Fremdes, Anderes. Das ist wohl die grosse Kunst. 

Tagesgedanken: Alles im Wandel

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Manchmal steht man im Leben und alles scheint gut. Wohin man blickt viel Licht und Gutes, die Dinge laufen, wie sie sollen, eine grosse Dankbarkeit erfüllt einen, weil man weiss, dass das alles nicht selbstverständlich ist. Manchmal dauert es nicht lang, bis sich dieses Nicht-selbstverständlich-Sein deutlich zeigt: Quasi aus dem Nichts liegt das ganze Glück in Trümmern, ein kleiner Auslöser und das Leben, das gerade noch hell und schön und voller Freude war, gleicht einem dunkeln Loch, dessen Ausgang unsichtbar in weiter Ferne zu liegen scheint. 

Was tun? Hadern? Wohl schon. Nur wenige Menschen haben wohl die Gelassenheit, das einfach still hinzunehmen. Besser ist es aber wohl, das nicht zu lange zu tun, denn erstens macht es die Situation nicht besser und zweitens findet man damit keinen Weg aus dem Dunkel. Ich sagte immer, dass es auch in düsteren Momenten Lichtvolles und Schönes gibt, man müsse es nur sehen. Das ist durchaus so, ich bin davon überzeugt, und doch ist das alles nicht so einfach. Obwohl man es weiss und auch sieht: das gute Gefühl dabei bleibt aus.

Manchmal gehören die dunklen Momente einfach zum Leben und man muss sie annehmen. Vielleicht hilft in solchen Situationen vor allem eines: Das Vertrauen darauf, dass das, was sich in die dunkle Richtung verändern konnte, auch wieder zum Hellen zurückkehren kann, hin zum Licht. 

Theodor Fontane hat das in seinem tröstlichen Gedicht beschrieben:

Tröste dich, die Stunden eilen,
Und was all dich drücken mag,
Auch das Schlimmste kann nicht weilen,
Und es kommt ein andrer Tag.

In dem ew’gen Kommen, Schwinden,
Wie der Schmerz liegt auch das Glück
Und auch heitre Bilder finden
Ihren Weg zu dir zurück.

Harre, hoffe. Nicht vergebens
Zählest du der Stunden Schlag:
Wechsel ist das Los des Lebens
Und – es kommt ein andrer Tag.

Tagesgedanken: Schöpfer meiner Welt

~ Sandra von Siebenthal ~ 6 Kommentare

Bei Heinz von Förster las ich mal, ein Baum, der umfalle, mache kein Geräusch, wenn es keiner hört. Das widersprach allem, was ich logisch fand. Das Geräusch, so dachte ich, hängt ja nicht von meinem Hören ab, sondern vom Umfallen. Nicht ich produziere dieses Geräusch, sondern der Baum. Er gleitet durch die Luft, trifft beim Fallen auf andere Äste, schlägt auf dem Boden auf. All das produziert Geräusche. So gedacht, käme es nicht drauf an, ob ich da bin, es zu hören, oder nicht. Ich war überzeugt. Doch stimmt das wirklich? Existiert ein Geräusch, das keiner hört?

Simone de Beauvoir hatte den gleichen Gedanken in ihrem Roman «Sie kam und blieb»:

«Wenn sie nicht da war, existierte alles das, der Staub, das Halbdunkel, die trostlose Öde für niemand, es existierte überhaupt nicht… Solche Macht hatte sie: ihre Gegenwart riss die Dinge aus ihrem Nichtsein heraus, gab ihnen Farbe und Duft.»

Ist da also eine Welt, in die wir geboren werden und die wir sehen, wie sie ist, oder erschaffen wir durch unser Dasein, durch unsere Wahrnehmung die Welt erst? Ich für mich denke noch immer, dass alles da ist, egal ob ich es wahrnehme oder nicht. Meine Präsenz ist nicht ausschlaggebend für die Präsenz anderer Dinge. Ich denke aber auch, dass es so, wie ich es wahrnehme, nur ist, weil ich es wahrnehme. Ein anderer würde es anders wahrnehmen und damit eine andere Welt vorfinden als ich das tue. Insofern gibt es eigentlich ganz viele Welten, für jeden die selbst wahrgenommene. Und doch sind all diese Welten die eine Welt, die wir uns teilen. 

So oder so finde ich den Gedanken, dass wir der Schöpfer unserer Welt sind, wertvoll, denn er zeigt uns, dass wir die Welt auch verändern können, indem wir unseren Blick auf sie verändern, indem wir eine andere Perspektive einnehmen. Durch die Möglichkeit verschiedener Sichtweisen schaffen wir mehr Offenheit in unserer eigenen Wahrnehmung. Zusätzlich kann es uns auch zugänglicher machen für den Gedanken, dass andere Menschen genau wie wir die Schöpfer ihrer Welt sind, und dass diese, ihre Welt, auch wenn sie sich von unserer unterscheidet, die gleiche Berechtigung hat wie unsere. Ist es nicht auch spannend, mehr über die fremden Welten zu erfahren, als sich in der eigenen kleinen Welt zu verschanzen?

Lebenskunst: Prioritäten setzen

~ Sandra von Siebenthal ~ 6 Kommentare

„Das einzig Wichtige im Leben sind die Spuren der Liebe, die wir hinterlassen, wenn wir gehen. „(Albert Schweitzer)

Kürzlich sprach ich mit einer Freundin und sie erzählte mir vom Tod ihres Vaters. Sie erzählte von der Trauer und dem grossen Gefühl des Verpassten, das sie bis heute, viele Jahre nach dem Tod, belastete. Wie viel hätte sie noch mit ihrem Vater machen wollen, es aber immer aufgeschoben, weil sie zu viel Arbeit und zu viele Termine hatte. Nie fand sie die Zeit, ihn zu besuchen. Und dann starb er. Aus heiterem Himmel. Und all die Pläne für Gemeinsamkeiten waren hinfällig, sie würden nie mehr umgesetzt werden können. Zurück blieben Wehmut und das nagende Gefühl: Wieso habe ich mir die Zeit nicht genommen.

Wie oft setzen wir die Prioritäten im Leben falsch oder gar nicht, indem wir einfach alltäglichen Dingen hinterherrennen und daneben verpassen, was uns eigentlich wichtig wäre. Wie oft wissen wir gar nicht so genau, was überhaupt wichtig wäre, da wir zu sehr mit anderen Dingen beschäftigt sind. Wir rennen Erfolg, Geld, Ruhm, Macht, Besitz nach, versprechen uns davon Glück und das gute Gefühl, etwas zu gelten in dieser Gesellschaft. Wir streben immer höher, weiter, alles soll besser werden, vergessen dabei, dass vieles schon gut wäre, wenn wir es nur sehen würden. Doch dazu fehlt uns die Zeit.

Und manchmal öffnet sich ein kleiner Spalt in diesem Tunneldasein, ein wenig Licht dringt hinein und wir sehen, was wir eigentlich gerne würden. Und wir halten kurz inne, denken, dass es schön wäre, schieben es in die Zukunft, und machen wieder weiter in unserem Hamsterrad. Wozu? Spätestens wenn wir merken, dass wir nicht glücklich sind, dass wir immer müder werden, müssten wir doch ausbrechen und uns wieder darauf besinnen, dass es nicht mehr Geld und Erfolg sind, die Glück verheissen, sondern Beziehungen zu Menschen, gemeinsame Erlebnisse, das Teilen von Lebenszeit mit denen, die man liebt.

Tagesgedanken: Autonomie

~ Sandra von Siebenthal ~ 4 Kommentare

«Autonom ist (…), wer für seine Überzeugungen einsteht, obwohl diese gerade verpönt oder gar verboten sind, (…) wer ganz einfach seinen eigenen Kopf hat.» (Plauen, Welzer)

Ich mochte es noch nie, wenn man mir sagt, was ich zu tun habe. Ich wollte immer selbst entscheiden, wie ich mich verhalte, was ich tun oder lassen will, wie mein Leben aussehen soll. Dass man damit auch oft aneckt oder nicht jedermanns Liebling ist, liegt auf der Hand. Das war mir zwar (leider) nie gleichgültig (im Gegenteil, ich haderte damit recht oft), doch konnte ich es nicht ändern. Versuchte ich zu sehr, mich fremden Wünschen und Ansprüchen unterzuordnen, wurde ich nicht nur unzufrieden, sondern auch wirklich unleidlich. Das mich Verbiegen nagte so sehr an mir, dass meine Nerven blank und blanker lagen, bis ich förmlich explodierte. 

Ich habe mich oft gefragt, wieso es nicht möglich ist, dass jeder so angenommen wird, wie er ist, wieso so viele Erwartungen in einen gesetzt werden, wie man sein sollte (nämlich am besten so, wie der andere einen gerne hätte), dass vom eigenen Ich wenig übrigbleibt. Nun leben wir in unserer westlichen, demokratischen Welt durchaus in einer Gesellschaft, die Autonomie hochhält, was ein grosses Privileg ist gegenüber totalitären Staaten, und doch bildet gerade diese Gesellschaft immer noch Menschen aus, die Konformität leben – weil in dieser der grösste Schutz für die Gesellschaft mit ihren Werten und ihrem Wachstumsstreben gesehen wird. Ein Paradox in sich. 

Es ist mitunter einfacher, sich einfach in gegebene Systeme einzufügen, denn diese nehmen uns die eigenen Entscheidungen ab, es besteht die Gewissheit, sicher das Geforderte zu tun und damit „dazuzugehören“. Dass wir damit aber unsere Autonomie und so auch unsere Freiheit aufgeben, ist uns oft nicht bewusst. Vieles davon läuft unbewusst ab, es sind einstudierte Abläufe, eingeprägte Muster, erlernte Verhaltensweisen. Und ja, manchmal ist Konformität richtig und wichtig, leben wir doch in einer Gesellschaft, die ein Miteinander sein will und soll, wozu gewisse Sicherheiten gewahrt werden müssen. Wichtig ist aber, genau hinzusehen, wo Konformität richtig ist und wo wir die eigene Autonomie verteidigen und leben müssen, um unser eigener Herr zu sein, Steuermann im eigenen Leben zu bleiben. 

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Buchtipp: Michael Pauen, Harald Welzer: Autonomie. Eine Verteidigung

Tagesgedanken: Visionen

~ Sandra von Siebenthal ~ 5 Kommentare

Kürzlich sagte ich, dass ich hoffe, dass wir nie wieder in eine Situation kommen werden, in welcher soziale Isolation als Lösung für ein Problem gesehen wird, in der man nicht beachtet, dass Menschen, um leben und nicht nur überleben zu können, andere Menschen, Beziehungen, Begegnungen, Berührungen brauchen. Da wurde mir folgende Frage gestellt:

«Woher nimmst du diese Hoffnung?»

Es war zwar als Frage formuliert und doch schoss mir aus jedem Wort der Unglaube entgegen, dass sie berechtigt sein könnte. Hinter der Frage stand offensichtlich die Einschätzung: Wie kann man so naiv sein, so etwas zu hoffen. 

«Nicht weil es schwer ist, wagen wir es nicht, weil wir es nicht wagen, ist es schwer.»

Es mag oft schwer sein, die Hoffnung zu bewahren, dass es besser wird, wenn die Vergangenheit immer wieder zeigte, dass eher das Gegenteil davon eingetreten ist. Und doch: Was bleibt, wenn wir nicht einmal mehr die Hoffnung haben? Wie sollen wir weiterleben? Nun ist mit Hoffnung nicht eine blinde Illusion, ein blosses Schöndenken und -reden gemeint. Gemeint ist, noch Visionen zu haben von einer Welt, wie wir sie uns wünschen, und daran zu glauben, dass sie möglich sein kann – dass wir vielleicht auch unseren Beitrag dazu leisten können, dass sie möglich wird.

Ernst Bloch schrieb einst, dass eine Vision das Noch-nicht-Seiende sei. Selbst wenn Dinge gross erscheinen, auch wenn sie fast unmöglich erscheinen: Sie sind denkbar und sie sind wünschenswert. Wieso also gleich aufgeben? Wieso die Vision nicht pflegen, hinschauen, was es braucht, sie zu verwirklichen, daran glauben, dass Dinge sich verändern können, dass der Mensch lernfähig ist, die Welt sich zum Besseren hin wandeln kann? Solche Dinge sind durchaus schon passiert. Wieso nicht wieder?

Wie muss eine Welt aussehen, in der wir uns zuhause fühlen? Was brauchen wir, um ganz Mensch zu sein, um ganz wir selbst zu sein? In dieser Welt müssten unsere grundlegenden Bedürfnisse erfüllt sein. Wir müssten uns in dieser Welt eingebettet fühlen, akzeptiert und angenommen – als die, die wir sind. Wir wünschen uns eine Welt, die einen gesunden und fruchtbaren Boden schafft für unser Menschsein, die einen Raum von Toleranz und gegenseitiger Anerkennung bereitet, in welchem wir uns entfalten können, ohne uns zu verbiegen. 

Und ja, diese Vision einer besseren Welt, diese Hoffnung, dass sie möglich ist, mag naiv klingen, utopisch auch, und doch möchte ich beides haben. Was wäre die Alternative? Für mich undenkbar. Mir ist klar, dass ich die Welt nicht im Ganzen retten oder nur schon verändern werde, aber ich kann versuchen, zumindest mein Umfeld (vielleicht in immer grösseren Kreisen) so zu gestalten, dass es meiner Vision für dieses Leben nahe kommt.

Das Äussern von Visionen ist neben allem anderen ja immer auch ein Ausdruck dessen, was und wer ich bin. Und ich bin schlicht ein Mensch mit Visionen und Hoffnungen. Ich bin ein Mensch mit dem Glauben an das Gute und dem Wunsch, es immer wieder zu sehen. Es gibt ein schönes Lied dazu:

«Ich will ich sein,
anders kann ich nicht sein.»

Tagesgedanken: Heimat

~ Sandra von Siebenthal ~ 7 Kommentare

Was ist Heimat? Manchmal denke ich, Heimat erkennt man erst wirklich, wenn man keine (mehr) hat, erst aus der Ferne denkt man zurück an diesen Ort – oder sind es Menschen? Oder die Wohnung, das Haus? Ein Land? Während manche freiwillig losziehen, um die Welt zu erkunden, ihr Fernsein von der Heimat freiwillig und begrenzt ist, gibt es andere, die nicht anders können: Diese Menschen werden vertrieben, sie werden gezwungen, die Heimat zu verlassen, um in der Fremde das weitere Dasein zu bestreiten. 

Manche von ihnen haben Glück und sie landen an einem Ort, wo sie sich heimisch fühlen. Hannah Arendt ging es mit Amerika so, sie und Heinrich Blücher fanden sich schnell zurecht in diesem Land, sie integrierten sich und bauten ein neues Umfeld auf. Und doch sagte Hannah Arendt noch 1964 (gut dreissig Jahre nachdem sie Deutschland verlassen hatte):

»Genaugenommen war und bin ich, wohin ich auch kam, immer das Mädchen aus der Fremde gewesen, von dem ein Gedicht Schillers spricht – in Deutschland nur ein bißchen weniger fremd als in Amerika. Und hier wie da, am wenigsten noch im geliebten Italien, hat mich die Angst begleitet, ich könnte zuletzt mir selber verlorengehen«

Andere traf das Schicksal härter: Auch Mascha Kaleko war eine Heimatlose. Schon als Kind einige Male umgezogen, floh sie vor den Nazis nach Amerika, doch heimisch fühlte sie sich nie. Immerhin hatte sie ihren geliebten Mann, der ihr das gemeinsame Leben lang das Zuhause war:

«Zur Heimat erkor ich mir die Liebe…»

Der Verlust dieser Heimat ereilte sie mit seinem Tod.

Manche haben nicht mal diese Heimat: Else Lasker-Schüler suchte die Liebe ihr Leben lang vergeblich. Sie war als Vertriebene der Nazis weder an einem Ort noch bei einem Menschen zuhause. Selbst die imaginierte Herzensheimat Jerusalem stellte sich am Ende als Illusion heraus, so dass sie tief im Herzen halt- und heimatlos blieb:

«Meine Sehnsucht will nicht enden.»

War Ingeborg Bachmann glücklicher? Sie musste nie fliehen und scheint doch nie da gewesen zu sein, wo sie sich zuhause fühlte. Eine Suchende im Leben, im Schreiben, im Lieben, ohne je wirklich dauerhaft zu finden – vielleicht nicht einmal sich selbst ganz – und dann versiegten auch die poetischen Worte:

«Meine Gedichte sind mir abhanden gekommen.
Ich suche sie in allen Zimmerwinkeln.»

Was ist also Heimat? Wohl ein Gefühl ganz tief drin: Da gehöre ich hin. Vielleicht muss man sich das manchmal auch selbst erschaffen, wenn es nicht einfach gegeben ist? So oder so: Glücklich der, welcher es erleben darf.

Tagesgedanken: Verzeihen

~ Sandra von Siebenthal ~ 10 Kommentare

«Wir sollten immer verzeihen, dem Reuigen um seinetwillen, dem Reulosen um unseretwillen.» (Marie Ebner-Eschenbach)

Wer ist nicht schon einmal verletzt worden und spürte diesen tiefen Stachel, der sich tief eingräbt. Noch einige Zeit später denkt man oft daran zurück, spürt wieder den Stich, fühlt den leisen Groll aufsteigen, dass jemand eine solche Macht hatte, einem das anzutun. Es sind teilweise nicht nur Gefühle und Gedanken, der Schmerz ist praktisch körperlich fühlbar – und er wirkt nach.

Oft entwickeln wir eine Haltung des «nie mehr»: Wir wollen eine solche Verletzung nie mehr erleben und verhalten uns in Zukunft dementsprechend. Dies passiert oft sogar unbewusst, indem wir Interpretationsmuster von Verhalten verinnerlicht haben, die aus der vergangenen Verletzung resultieren, welche verhindern sollen, dass eine solche Verletzung nochmals passiert. Dies ist sicherlich menschlich nachvollziehbar, birgt aber die Gefahr, dass wir nicht mehr im Moment sind, nicht mehr auf den wirklichen Menschen vor uns reagieren, sondern eigentlich noch immer auf den, welcher uns vor langer Zeit verletzt hat. Damit nehmen wir uns selbst und unserem Gegenüber die Möglichkeit einer wirklichen Begegnung. Wir bleiben verstrickt in alte Gefühle und daraus entwickelte Verhaltensmuster, welche zu einer Mauer geworden sind für eine wirkliche direkte Erfahrung.

Wir werden das vergangene Unrecht nicht ungeschehen machen können. So sehr wir auch damit hadern und teilweise lange unsere Wunden lecken: Es ist passiert und es ist tief gegangen. Trotzdem haben wir es in der Hand, wie wir damit umgehen. Wie viel Macht wollen wir dem Menschen, der uns so verletzt hat, über unser künftiges Leben geben? Indem wir immer und immer wieder damit hadern, andere Menschen ausbaden lassen, was uns passiert ist, und uns selbst damit die Möglichkeit einer offenen Begegnung nehmen, wirkt dieser Mensch noch immer weiter in unserem Leben – und wir lassen es zu.

Es gibt wohl nur ein Heilmittel dagegen: Verzeihen. Verzeihen heisst nicht vergessen. Verzeihen heisst, Frieden zu schliessen mit dem, was war. Gewisse Verletzungen wurden unabsichtlich begangen oder doch später bereut. Es fällt wohl leichter, diesen Menschen zu verzeihen, weil wir davon ausgehen, dass solches einerseits jedem passieren kann, und andererseits die Hoffnung besteht, dass es nie mehr passieren wird. Andere Verletzungen hingegen passierten in voller Absicht und aus Überzeugung. Da fällt es wohl schwerer. Wir können höchstens versuchen, zu verstehen, was in dem Menschen vorging, als er uns verletzte. Und wir können für uns Frieden finden, indem wir ihm nicht weiter Schuld zuschieben für sein Tun, sondern es hinter uns lassen. Nicht für ihn, er lebt mit seinem Sein und seinem Tun weiter, aber für uns – weil wir dies nicht weiter in unserem Leben haben wollen.  

Verzeihen heisst nicht, dass wir den Menschen, der uns etwas angetan hat, wieder in unser Leben lassen müssen. Vielleicht ist es besser, Abstand zu wahren. Verzeihen heisst, für sich selbst wieder zur Ruhe zu kommen, die bitteren Stachel aus den Wunden zu ziehen, diese heilen zu lassen, und damit die Möglichkeit zu schaffen, offen auf andere Menschen zuzugehen, ohne sie mit Mustern von alten Verletzungen von vornherein auf Abstand zu halten.

Tagesgedanken: Die Wahl haben

~ Sandra von Siebenthal ~ 9 Kommentare

«Ich hatte ja keine Wahl.»

 Dieser Satz geht nicht einfach spurlos an einem vorüber. Wenn man ihn ausspricht, fühlt man sich hilflos, man fühlt sich vom Leben übergangen, in seinen Rechten, seiner Autonomie beschnitten. Für unser Selbstverständnis ist es zentral, dass wir die Wahl haben. Wir möchten selbst wählen können, wie wir unser Leben leben, was wir tun oder lassen. Max Frisch sagte einst: 

«Die Würde des Menschen liegt in seiner Wahl.»

Nimmt uns jemand die Wahl, werden wir in unserem Wählen-Wollen übergangen, tangiert das unsere Würde, unseren Anspruch an Selbstwirksamkeit und Selbstgestaltung. Wenn andere einfach über unseren Kopf hinweg entscheiden, ohne dass wir ihnen die Aufgabe des Entscheidens übertragen haben, fühlen wir uns nicht wahr- und ernstgenommen, wir fühlen uns auch ins Unrecht gesetzt.

Ist also die freie Wahl ein unantastbares Gut, etwas, das wir um jeden Preis wollen? So einfach ist es nicht, denn die Freiheit der Wahl hat immer auch eine Gegenseite: selbst wählen zu können, bedeutet auch, wählen zu müssen. Zwar heisst es, auch nicht zu wählen, wäre schlussendlich eine Wahl, doch stimmt das nicht ganz und es ist auch nicht befriedigend. Das Problem beim Wählen ist, dass jede Wahl Konsequenzen hat, und oft können wir diese nicht genau abschätzen.

Indem ich mich für eine Möglichkeit entscheide, schliesse ich die Realisierung der anderen aus. Meistens gibt es keine Probeläufe, ich muss die Wahl ohne genaues Wissen, was am Schluss herauskommt, treffen. Ich wäge also die möglichen Konsequenzen ab und was sie für mich bedeuten würden. Und oft komme ich in einen Konflikt mit mir selbst, mit meinen widerstreitenden Wünschen, Werten, Pflichten, Vorlieben, Neigungen…

In diesen Fällen wäre es schön, es käme jemand und nähme einem die Wahl ab. Ich könnte mich zurücklehnen, darauf vertrauen, dass der schon weiss, was (für mich) gut ist und die Welt wäre in Ordnung. Das ist wohl der Wunsch nach der Geborgenheit des Nicht-Verantwortlichseins. Das Leben wäre ungleich einfacher, bequemer. Und vielleicht darf das auch mal sein. Wenn wir die Wahl haben, wann.

Tagesgedanken: Glück

~ Sandra von Siebenthal ~ 8 Kommentare

«Glück ist kein Geschenk der Götter, sondern die Frucht innerer Einstellung.» (Erich Fromm)

Was ist eigentlich ein schönes Leben? Was muss im Leben verwirklicht sein, damit man sagen kann: Mein Leben ist schön? Spontan denkt man wohl an Glück, Gesundheit, gute Umstände – zentral ist wohl das Glück. Nur: was bedeutet Glück überhaupt? Wirklich dieses ständig frohlockende Hochgefühl, das einen mit strahlend gefletschten Zähnen durch die Welt laufen lässt? Aristoteles hat sich in der Nikomachischen Ethik intensiv mit dem Glück auseinandergesetzt und kam auf folgende Bestimmungen, die Glück ausmachen:

  • Glück ist wählbar, indem ich bestimmen kann, welche Form des Lebens und damit der Glückerfüllung ich für mich wünsche.
  • Glück ist kein Zustand, sondern ein Tun – indem ich so handle, wie es für meinen Lebensentwurf stimmt, stellt sich Glück ein. Wer also einfach im Bett liegen bleibt und darauf wartet, dass das Glück sich einstellt, dem geht es unter Umständen wie Godot. 
  • Glück hat man nicht allein, erst durch das Verflochtensein mit anderen, mit Menschen und Welt, erfährt man Glück. Freundschaft ist dabei wohl eines der schönsten Beziehungsnetze, in das man gemeinsam Fäden webt. Nicht zu vergessen ist dabei aber auch die Selbstfreundschaft, denn es webt sich besser gemeinsam aus einem harmonischen Seelengrund.
  • Glück speist sich aus seelischen, körperlichen und äusserlichen Gütern. Zu grosse Mängel in einem der dreien beeinträchtigt das Glück doch nachhaltig. 
  • Glück ist etwas, das man lernen kann – manchmal muss man es auch wollen und daran arbeiten, Glück empfinden zu können. 
  • Glück ist ein erfülltes Leben, wobei erfüllt nicht nur Positives umfasst, sondern auch das Negative als zum Leben gehörend akzeptiert. Solange man das Negative ausschalten will, wird man zu sehr mit Hadern beschäftigt sein, als dass für Glück noch Zeit und Raum übrigbleiben. 
  • Auch sei Glück etwas Göttliches, was wohl bedeutet, dass wir nie alles in der Hand haben, uns aber in Vertrauen an das Leben hingeben sollen, daran glaubend, dass Glück möglich ist. Und so wird es wohl auch ein schönes Leben.

Dass man etwas für das eigene Glück tun muss, findet sich auch bei Demokrit:

«Mut steht am Anfang des Handelns, Glück am Ende.»

Die Aussage, dass man einfach kein Glück im Leben habe, wenn die Dinge schieflaufen, greift so gesehen zu kurz. Statt über das ausbleibende Glück zu klagen, muss man hinschauen, was man dafür tut, glücklich zu sein. Das bedingt, dass man sich so gut kennt, dass man weiss, was man für sich selbst als Glück erachtet, wie man das eigene Leben gerne hätte, um es ein glückliches, ein schönes nennen zu können. Glück ist kein allgemeines Gut, das für alle gleich aussieht, es ist die individuelle Verwirklichung des eigenen Lebens nach eigenen Vorstellungen. Hier greift das, was man als Selbstwirksamkeit bezeichnet. Es ist der Wille zum Gestalten des eigenen Lebens.

«Glücklich ist nicht, wer anderen so vorkommt, sondern wer sich selbst dafür hält.»

Seneca weist hier auf einen weiteren Punkt hin: Es bringt wenig, Glück vortäuschen zu wollen. Alle äusseren Merkmale, die nach Glück aussehen, bringen wenig, wenn man sie tief drin nicht als massgeblich für das eigene Glück erachtet. So kann das eigene Leben nach aussen noch so perfekt erscheinen, erst das tiefe Gefühl in einem selbst macht dieses Leben zu einem glücklichen.

Und vielleicht braucht es neben all dem Tun und Wollen auch ein Quäntchen Glück, um glücklich zu sein. Das ist wohl das, was Aristoteles mit dem göttlichen Element bezeichnet, mit dem nicht steuerbaren, sich darbietenden (wobei man es auch annehmen muss). Wenn das eigene Leben gelingt, wenn es ein schönes Leben ist, löst das Dankbarkeit aus. Und gerade diese Dankbarkeit für das, was ist, löst wiederum Glück aus.

«Nicht die Glücklichen sind dankbar. Es sind die Dankbaren, die glücklich sind.» (Francis Bacon)

Tagesgedanken: Nein sagen

~ Sandra von Siebenthal ~ 10 Kommentare

Wir leben in einer Gesellschaft, die Menschen gerne dahingehend einteilt, was sie in ihrem Leben geschafft haben – oder eben nicht. Die einen bewundern wir als die Macher, die Erfolgreichen, die anderen werden verachtet, oft noch mit der Haltung: Selbst schuld, sie haben sich nicht genug angestrengt. Es liegt der Gedanke dahinter, den Juliane Marie Schreiber in ihrem Buch «Ich möchte lieber nicht» kritisiert: 

«Jeder kann alles schaffen, wenn er nur genug an sich glaubt. Es ist das Credo der Leistungsgesellschaft mit ihrer Ethik des Erfolgs.»

Ist das so? Kann ich wirklich alles schaffen, was ich will, und wenn es nicht klappt, wollte ich nicht genug oder habe nicht genug gegeben? Bin ich schlicht nicht gut genug, wenn ich nicht alles erreiche, das erreichbar ist? Ist der Arbeitslose zu faul und der Kranke zu disziplinlos? Wollen beide nur nicht genug, weil sie sonst Arbeit hätten und gesund wären? Dieses Denken ist nicht nur gefährlich für den Einzelnen, weil es ihn in eine Verantwortung schiebt, die ihm nicht zukommt, sie ist auch der sichere Weg dahin, alles beim Alten zu lassen, da es ja nicht an einem mangelnden Schulsystem, an unfairen sozialen Verteilungsmechanismen oder Unterdrückung liegt, wenn ein Leben nicht den gewünschten Weg nimmt, sondern nur am Individuum selbst. 

«Nein, wir können nicht alles sein, wenn wir nur fest genug daran glauben… Nur wer das erkennt, kann überhaupt die gesellschaftlichen Verhältnisse ändern.»

Wir leben in Strukturen, innerhalb derer wir unser Leben gestalten können/müssen. Es gibt viele Möglichkeiten des Umgangs mit den Strukturen: Wir können sie ignorieren und einfach unser Leben leben. Das kann gut gehen, kann uns aber auch unbewusst durch gegebene Strukturen steuern. Wir können sie annehmen, weil sie uns ein Leben ermöglichen, das für uns angenehm ist oder zumindest angenehmer, als uns dagegen aufzulehnen. Wichtig ist es für eine bewusste Lebensführung, uns bewusst zu sein, dass es nicht immer in unserer Macht steht, wie diese Strukturen aussehen. Oder wie Wilhelm Schmid in seinem Buch «Philosophie der Lebenskunst» schreibt:

«Nicht jede Veränderung steht jederzeit in der Macht einzelner Individuen.»

Eine gewaltsame Veränderung käme einer Revolution gleich, doch wird die nie von einem allein durchgeführt werden können, dazu braucht es ein Miteinander von Gleichgesinnten, Menschen, die die vorherrschenden Strukturen als unfair empfinden und etwas dagegen tun wollen. Das geht aber nur, wenn der Einzelne da, wo er strukturell benachteiligt ist, nicht als Individuum für diese Benachteiligung verantwortlich gemacht, sondern als Betroffener eines unfairen Systems wahrgenommen wird.  

Und auch nur, wer das erkennt, kann mit sich in Frieden leben und wissen, dass er wertvoll ist und gut genug, auch wenn ihm nicht alles gelingt. Nicht jeder ist seines Glückes Schmied in allen Bereichen, ganz viel ist von aussen gegeben. Was wir aber in der Hand haben, ist unsere Haltung zum Misslingen: Statt Abwertung und Verachtung können wir uns in Mitgefühl und Zugewandtheit üben. Und einfach mal nein sagen zu all den pseudopositiven Grundsätzen des erfolgsorientierten Machbarkeitswahns. Für mehr Menschlichkeit. 

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Buchtipp:
Juliane Marie Schreiber: Ich möchte lieber nicht. Eine Rebellion gegen den Terror des Positiven, Piper Verlag 2022.
WIlhelm Schmid: Philosophie der Lebenskunst, Suhrkamp Verlag 1998.

Tagesgedanken: Mein eigenes Gericht

~ Sandra von Siebenthal ~ 5 Kommentare

Draussen rauscht das Meer, unruhig schlägt es an die Felsen. Ich merke diese Unruhe auch in mir, dieses Getriebensein, eine Form von Unrast, die auf dem Gefühl gründet, dass alles nicht schnell genug geht, ich nicht vorwärts komme mit meinen Projekten, ich meinen Ansprüchen nicht genüge. Und während ich das schreibe, fällt mir auf, wie grausam das eigentlich ist, da ich die einzige Person bin, die Ansprüche an mich stellen kann, welche ich nicht hinterfrage oder gar mit Empörung zurückweise. Käme ein anderer und würde mir sagen:

„He, das reicht alles nicht, du bist nicht gut genug!“

wäre ich verletzt, aber ich ginge in die Verteidigung. Ich würde aufzählen, was ich alles tue, würde zeigen, woran ich dran bin und argumentieren, dass alles seine Zeit braucht. Ich würde um meine Achtung kämpfen, an der meine Würde hängt. Aber mir selber glaube ich es. Hängt Würde nicht immer auch mit Selbstachtung zusammen? Sie ist wohl an einem kleinen Ort zu Hause. Was bedeutet das für mein Leben?

Was bedeutet das generell, in Würde zu leben? Der erste Artikel des Grundgesetzes besagt, dass die Würde des Menschen unantastbar sei. Was aber meint man, wenn man von Würde spricht? Und: Wann wird diese angetastet? Kann ich sie vor diesem Antasten schützen? Können oder müssen das andere tun? Wie müssen wir miteinander und jeder für sich leben, dass wir unsere Würde bewahren und die des anderen nicht antasten?

Diesen Fragen geht der bekannte Neurobiologe Gerald Hüther in seinem Buch „Würde. Was uns stark macht – als Einzelne und als Gesellschaft“ nach und erläutert anhand von Beispielen aus der Biologie, wie die Vorstellung der Würde beim Menschen überhaupt entstanden ist, weswegen wir eine solche Vorstellung brauchen und wie ein Bewusstsein für die eigene Würde entsteht. Ziel ist es, die Menschen wieder für den Begriff der Würde zu sensibilisieren und sie damit in die Lage zu versetzen, ein würdevolles Leben zu leben – für sich und miteinander.

„Wir alle wollen in Würde sterben, aber sollten wir nicht erst einmal in Würde leben?“

Vielleicht ist es ein guter Anfang, mir selber gegenüber mehr Gelassenheit und Freundlichkeit aufzubringen?

Tagesgedanken: Zweifel und Hoffnung

~ Sandra von Siebenthal ~ 9 Kommentare

Die neue Woche hat uns wieder, das ist der Moment, an dem alles wieder neu anfängt und man sich voller Elan reinstürzen könnte. Leider geht mir der Elan gerade ab, es fühlt sich alles eher an wie ein mühseliger Kampf. In mir schreit es laut „ich will nicht“, „ich mag nicht“, und ich zwinge mich, es doch zu tun – liegen bleiben ist ja auch keine Option. Ich weiss jeweils nicht, was zuerst da ist: Diese grosse innere Müdigkeit, die dann Zweifel und Unsicherheiten in mir auslöst, oder aber die Zweifel und Unsicherheiten, die mich müde werden lassen. Auf alle Fälle kommen in solchen Momenten die grossen Fragen auf: „Was mach ich da eigentlich?“ „Wozu das Ganze?“ „Bin ich genug?“ „Werde ich je gut genug sein?“ „Für wen?“

Und dann schaue ich in die Welt hinaus. Und was ich sehe, ist auch nicht wirklich erfreulich. Und ich frage mich, was das mit mir zu tun hat. Haben mich die letzten zwei Jahre mit Corona doch mehr betroffen als ich wahrhaben wollte? Trifft mich der Krieg doch tiefer, als ich es zulassen will? Wird das alles auch mal wieder gut? Besser? Und was heisst das überhaupt, gut oder besser?

Ich sehe an so vielen Orten Leid und Elend, und wenn ich es anspreche und Lösungen finden will, kriege ich ganz schnell zu hören: Ach, das werden wir nie lösen, es wird immer Arme geben (925 Millionen Unterernährte, 884 Millionen ohne frisches Trinkwasser, 2 Milliarden ohne ausreichende Medikamente, jeden Tag sterben 50’000 Menschen aus Armut, davon sind 22’000 Kinder). Ein Zweiundvierzigstel der Konsumausgaben reicher Länder würde das alles beheben (alle Zahlen finden sich in Thomas Pogges Buch „Weltarmut und Menschenrechte“).

Und wenn ich die Zahlen so hinschreibe, merke ich: Ich kann das nicht einfach ruhen lassen. Ich muss weiterschreiben. Und ich muss weiter hoffen. Caroline Emcke hat das alles mal schön und für mich so passend in Worte gefasst:

„Am Anfang ist immer der Zweifel.
Manchmal wünsche ich, ich könnte ihn abstellen.
Aber damit wäre das schreibende Ich nicht mehr Ich.
Schreibend findet und erfindet es sich.“

Tagesgedanken: Das gute Leben

~ Sandra von Siebenthal ~ 1 Kommentar

Was ist ein gutes Leben? Wohl eines, in dem wir als Menschen in Frieden zusammenleben können. Was so einfach klingt, scheint etwas vom Schwersten zu sein, schaut man in die Welt. Bringt es überhaupt, sich die Frage nach einem guten Leben zu stellen? Wir tun das als Menschen seit Jahrtausenden und scheinen doch nicht weiterzukommen in unserem Tun. Krieg, Rassismus, Sexismus – Unterdrückung wo man hinschaut. Diese Tatsachen können wir nicht negieren, und doch wäre es ein zu negatives Bild, wenn wir wirklich glaubten, wir hätten nichts erreicht. Wir sind durchaus an einem anderen Punkt, als wir noch im Mittelalter waren, wir haben durchaus eine gerechtere Gesellschaft mit weniger Ausschlüssen, als es damals noch der Fall war. Unsere Welt ist nicht perfekt, aber sie wurde über die Jahrhunderte doch eine bessere, wie ich finde. Aber es ist noch Luft nach oben und darum stellt sich auch die Frage nach dem guten Leben immer wieder, frei nach Aristoteles:

„Der ignorante Mann verkündet, der weise Mann hinterfragt und reflektiert.“

Martha Nussbaum hat sich die Frage nach dem guten Leben auch gestellt und sie kommt zum Schluss, dass wir ein gutes Lebe nur bestimmen können, wenn wir wissen, was der Mensch ist, was er braucht, um sein Menschsein zu leben: Was sind seine grundlegenden Bedürfnisse und Ansprüche? Was brauchen Menschen, um als Menschen mit Menschen zusammenleben zu können? Nussbaum kommt zum Schluss, dass es nicht reicht, ein ausreichendes Auskommen zu haben, sondern man dieses auch umsetzen können müsse, sprich: Wir müssen als Menschen die Möglichkeit haben, unsere Fähigkeiten in Tätigkeit umzusetzen, damit wir unser Leben gestalten und uns in die Gemeinschaft einbringen können. Dazu ist es wichtig, dass wir als Gleichberechtigte und Gleichwertige anerkannt sind, Ungleichbehandlungen aufgrund von Geschlecht, Rasse, Aussehen, etc. nehmen dem Menschen einen grundlegenden Teil seines Menschseins.

Nun ist Martha Nussbaum aber nicht so naiv zu glauben, dass solche Veränderungen einfach eintreten, weil sie für uns alle besser wären und schon gar nicht, weil sie für die (in unserem System machtlosen) anderenMenschen besser wären. Um eine Veränderung bewirken zu können, braucht es einen bewussten Einsatz und eine Organisation von Menschen, die gemeinsam erkennen, dass sie mit dieser Veränderung auch die eigenen Interessen schützen und das eigene Leben befördern. Dafür ist es wichtig, das Augenmerk mehr auf unsere Gemeinsamkeiten als auf das uns Trennende zu richten.

Zentral bei all dem ist es, zu erkennen, dass unsere Rollenmuster und Zuschreibungen soziale Konstruktionen sind und nicht natürlich gewachsen oder gar essentiell dem Menschsein inhärent. Unsere Gefühle werden in einer Gesellschaft, einer Kultur, bewertet nach da gültigen Massstäben.

„Die Gesellshaft gibt den Gefühlen eine bestimmte Bedeutung und Färbung.“ (Martha Nussbaum)

Emotionen werden geprägt von Überzeugungen. Wir müssen also hinschauen, worauf unsere Gefühle gründen, woher wir unsere Zuschreibungen nehmen, aufgrund derer wir unsere Gesellschaften mit allen ihren Strukturen aufbauen. So sind zum Beispiel Mütter nicht von Natur dazu geschaffen, mit ihren Kindern zu Hause zu bleiben, den Grossteil der Hausarbeit und Betreuung unentgeltlich zu übernehmen. Männer sind auch nicht per se die starken Kämpfer, die in den Krieg ziehen oder sich in Grosskonzernen um des Profits und finanziellen Wachstums Willen ausbeuten zu lassen. Nicht jede Frau ist fürsorglich und nicht jeder Mann rational. Wir formen unsere Welt durch unsere (oft eingeprägten, festgesetzten, darum aber nicht richtigen) Vorstellungen, was einen grossen Vorteil hat: Wir können diese ändern – und damit auch unsere gesellschaftlichen Strukturen.

Immer wieder stützt sich Nussbaum auf Aristoteles bei ihren Ausführungen und zeigt uns damit: Eigentlich wüssten wir alles seit langer Zeit, nun müssten wir es nur noch umsetzen. Das ist fast wie im wirklichen Leben: Wir wüssten, was für uns gut wäre, und doch… Wie sagte schon Aristoteles:

“Die Intelligenz besteht nicht nur im Wissen, sondern auch in der Fähigkeit, das Wissen anzuwenden.”

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Buchtipp: Martha C. Nussbaum: Gerechtigkeit oder Das gute Leben, edition Suhrkamp, 7. Auflage, Frankfurt am Main 2012.

Tagesgedanken: Freiheit des Tuns

~ Sandra von Siebenthal ~ 5 Kommentare

Carolin Emcke schrieb in ihrem Buch „Journal“ den wunderbaren Satz, in dem ich mich so gut wiederfinde:

„Ohne die Sprache, ohne das Schreiben, fühle ich mich wie ein Obdachloser ohne Heimat.“

So fühlte es sich an, als ich von einem Tag auf den anderen meine Sprache und mein Lesen verloren hatte. Ich stand zwischen all meinen Büchern und fand keinen Zugang mehr. Ich war wie ausgeschlossen aus einer Welt, die so eigentlich die meine war, doch sie blieb mir verschlossen. Jeder Versuch, hineinzukommen, scheiterte. Ich begann zu malen. Es klingt ein wenig wie ein Klischee und vermutlich entspricht es genau dem. Frau, mittleren Alters auf der Suche nach sich selbst.

Es war der verzweifelte Versuch, eine neue Heimat zu finden. Ich malte wie besessen, jeden Tag, für Stunden. Ich wollte „es richtig machen“, es sollte nicht einfach ein kleines Hobby am Rand sein, sondern ein neues Zuhause werden, mein neues Ich. Und da es sich nicht so anfühlte, war ich unsicher und interpretierte jede Äusserung von aussen als Abwertung meines Tuns und Seins. Und vermutlich war ich die einzige, die beides abgewertet hat innerlich. Weil ich zweifelte. Am Tun. An mir. An allem. Es fühlte sich nichts richtig an, es fühlte sich nichts richtig gut an.

Vieles gelang, vieles machte auch Freude. Einmal sagte mir jemand, ich müsse meine Sprache finden. Die Antwort war sofort klar: Ich habe keine Bildsprache, meine Sprache sind die Worte, doch die sind mir ausgegangen. Ich habe viele Sprachen ausprobiert, mich in vielen auch ein wenig wohl gefühlt für eine kurze Zeit, doch nie auf Dauer und nie so ganz. Und immer fehlte etwas, immer war da eine innere Unruhe, ein inneres Ziehen, ein Suchen, eine Unsicherheit in und mit mir.

Das alles war mir nicht so bewusst damals, ich erkenne es im Rückblick. Seit einiger Zeit bin ich endlich wieder zurück in meiner Heimat. Ich merke, wie ich in mir mit meinem Tun sicherer bin und mich darum nicht mehr so schnell in Frage gestellt fühle. Ich zweifle sicher noch immer ab und zu an mir, aber das eher situativ als in einem mich im Ganzen erschütternden Mass. Dafür bin ich dankbar.

Ich bin aber auch dankbar für den (Um-?)Weg. Er hat mich viel gelehrt. Und es sind einige Bilder entstanden, die mir sehr am Herzen liegen, auf die ich stolz bin, die mir viel Freude gemacht haben und weiter machen. Auch hat mir dieser Weg eine Zuflucht gewährt in einer Zeit, in der ich sie so sehr brauchte und suchte, in der so viel Unsicherheit und Haltlosigkeit lag. Ab und zu denke ich, damals war ich irgendwie freier, weil das Malen nicht so tief in mir war wie das Schreiben. Es hing nie so viel daran, es war nicht so eminent wichtig. Ich konnte auch mal nicht malen. Beim Schreiben ist das schwerer. Es ist ab und zu ein regelrechter Kampf, mich dazu zu entscheiden, mit Schreiben Lesen zu pausieren und mich anderem zu widmen. Aber vielleicht ist genau das die grösste Freiheit: Tun zu können, was einem so sehr Bedürfnis ist.