Pierre Bourdieu: Die feinen Unterschiede

Es gibt Bücher, die einem eine Welt erklären, von der man längst wusste, dass es sie gibt. Nicht, weil man sie begriffen hätte, sondern weil man sie gespürt hat. In Blicken, in Räumen, in Stimmen. In der Art, wie jemand ein Glas hält, ein Wort ausspricht, ein Bild kommentiert, einen Wein bestellt, eine Musikrichtung verachtet oder ein Möbelstück für „geschmacklos“ erklärt. Pierre Bourdieus Die feinen Unterschiede ist ein solches Buch. Es handelt vom Geschmack. Nicht im Sinn persönlicher Vorlieben, sondern vom Geschmack als sozialer Macht, als Zeichenordnung, als leiser, aber wirksamer Grammatik der Ungleichheit.

Bourdieu zeigt, dass Geschmack niemals einfach privat ist. Was wir schön finden, was wir essen, lesen, hören, tragen, bewundern oder ablehnen, ist nicht bloss Ausdruck eines individuellen Innenlebens. Es ist eingelassen in soziale Herkunft, Bildung, Klasse, Habitus. Genau darin liegt die Zumutung dieses Buches: Es nimmt uns die tröstliche Vorstellung, unsere Vorlieben seien freischwebende Entscheidungen eines autonomen Subjekts. Der Satz „Das gefällt mir eben“ wird bei Bourdieu fragwürdig. Nicht falsch, aber unvollständig, denn was mir gefällt, ist mitgeformt von dem Ort, von dem aus ich auf die Welt blicke.

Der zentrale Begriff dafür ist der Habitus. Er bezeichnet jene eingeübte, verkörperte Weise, in der Menschen Welt wahrnehmen, bewerten und sich in ihr bewegen. Der Habitus ist weder starres Schicksal noch bewusste Wahl. Er ist ein sozial gewordener Körper, eine Geschichte, die sich in Haltung, Sprache, Geschmack und Selbstverständlichkeit eingeschrieben hat. Wer in bestimmten Verhältnissen aufwächst, lernt nicht nur bestimmte Dinge kennen; er lernt auch, was als möglich, passend, wertvoll oder peinlich gilt. Diese unsichtbare Pädagogik des Sozialen ist vielleicht Bourdieus stärkste Einsicht. Gesellschaft wirkt nicht erst dort, wo sie befiehlt. Sie wirkt dort am tiefsten, wo sie selbstverständlich wird.

Gerade deshalb ist Die feinen Unterschiede bis heute ein Schlüsseltext zum Verständnis sozialer Ungleichheit. Bourdieu untersucht, wie kulturelle Vorlieben Klassenunterschiede nicht nur abbilden, sondern stabilisieren. Die herrschenden Klassen verfügen nicht allein über ökonomisches Kapital, also Geld und Besitz, sondern auch über kulturelles Kapital: Bildung, Titel, Stilsicherheit, Sprachbeherrschung, Vertrautheit mit Kunst, Literatur, Musik, Institutionen. Dieses kulturelle Kapital erscheint oft als natürliche Überlegenheit. Wer „guten Geschmack“ hat, wirkt fein, gebildet, souverän. Wer ihn nicht hat, erscheint roh, vulgär oder ungebildet. Dabei wird übersehen, dass auch Geschmack gelernt wird und dass manche Menschen von Anfang an näher an jenen Codes leben, die später als Bildung, Stil und Distinktion gelten.

Bourdieu entlarvt damit eine der elegantesten Formen sozialer Gewalt: jene, die sich nicht als Gewalt zeigt. Niemand muss sagen: Du gehörst nicht dazu. Es reicht, wenn jemand nicht weiss, wie man sich in einem Museum bewegt, welches Besteck wofür gedacht ist, wie man über klassische Musik spricht, welche Ironie in einem akademischen Gespräch erlaubt ist oder welche Kleidung in welchem Raum als „angemessen“ gilt. Ausschluss geschieht oft nicht durch offene Verbote, sondern durch Verlegenheit. Durch Scham. Durch das Gefühl, am falschen Ort zu sein. Hier berührt Bourdieus Analyse etwas zutiefst Existentielles: Ungleichheit ist nicht nur eine Frage der Verteilung, sondern auch der Weltbeziehung. Sie entscheidet darüber, ob Menschen sich selbstverständlich bewegen können oder ob sie sich fortwährend selbst beobachten müssen.

Der Titel Die feinen Unterschiede ist deshalb präzise, denn es sind nicht die groben Unterschiede allein, die Gesellschaft strukturieren. Es sind die feinen, kaum aussprechbaren, oft ästhetisch codierten Differenzen. Der Tonfall, die Geste, der Bildungsgeschmack, die Abneigung gegen das „Gewöhnliche“. Distinktion meint bei Bourdieu genau dieses Sich-Abheben. Der eigene Geschmack erhält seinen sozialen Wert nicht nur dadurch, dass man etwas mag, sondern auch dadurch, dass man anderes abwertet. „Das ist nichts für mich“ kann eine harmlose Geschmacksäusserung sein, aber es kann auch eine soziale Grenzziehung sein. Die Ablehnung ist oft ebenso wichtig wie die Vorliebe.

Besonders interessant ist, dass Bourdieu den ästhetischen Blick selbst historisiert und sozialisiert. Was Kant noch als interesseloses Wohlgefallen beschreibt, erscheint bei Bourdieu nicht als reine, allgemeine Fähigkeit, sondern als privilegierte Distanz zur Notwendigkeit. Wer genug ökonomische und soziale Sicherheit besitzt, kann sich leichter einen zweckfreien Blick leisten. Er kann Kunst um der Kunst willen betrachten, Essen als kulinarisches Ereignis feiern, Körper als Stilprojekt behandeln, Bildung als Selbstverfeinerung erleben. Wo das Leben jedoch stärker von Notwendigkeit geprägt ist, steht der Gebrauchswert näher. Essen soll sättigen, Kleidung soll halten, Wohnen soll funktionieren. Bourdieu wertet diese Haltung nicht ab, im Gegenteil, er zeigt, dass ihre Abwertung selbst Teil der Herrschaftsordnung ist.

Das ist die philosophische Sprengkraft des Buches. Es greift in die Frage ein, was Freiheit überhaupt bedeutet. Wenn unsere Vorlieben, Urteile und Selbstverständlichkeiten sozial geprägt sind, dann ist Freiheit nicht einfach die Fähigkeit, zwischen Optionen zu wählen. Freiheit beginnt vielmehr dort, wo die Bedingungen der eigenen Wahl sichtbar werden. Bourdieu zerstört nicht die Möglichkeit von Autonomie, aber er macht sie anspruchsvoller. Wer frei sein will, muss mehr verstehen als seine Wünsche. Er muss begreifen, wie diese Wünsche entstanden sind, welche Welt sie plausibel macht und welche anderen Welten sie ausschliessen.

Gleichzeitig liegt hier auch eine Grenze Bourdieus. Seine Analysen sind so stark in der Logik sozialer Reproduktion, dass bisweilen wenig Raum für Bruch, Überschreitung, Eigensinn bleibt. Der Mensch erscheint manchmal fast zu sehr als Produkt seiner Position. Zwar ist der Habitus nicht deterministisch gemeint, doch beim Lesen entsteht gelegentlich der Eindruck einer schwer entrinnbaren sozialen Mechanik. Gerade aus heutiger Perspektive möchte man stärker nach jenen Momenten fragen, in denen Menschen ihre Herkunft nicht nur verkörpern, sondern auch bearbeiten, verschieben, durchkreuzen. Vielleicht braucht Bourdieu hier Arendt als Gegengewicht: die Idee des Anfangens, der Natalität, des Handelns, das nicht vollständig aus Bedingungen ableitbar ist. Bourdieu zeigt, wie tief wir geprägt sind; Arendt erinnert daran, dass Menschen dennoch Neues beginnen können.

Und dann ist da die Sprache. Man muss es sagen: Dieses Buch ist streckenweise unsäglich geschrieben. Nicht nur anspruchsvoll, nicht nur dicht, nicht nur begrifflich komplex, sondern unnötig schwerfällig. Bourdieu schreibt über einen Inhalt, der im Kern gar nicht so unzugänglich ist, im Gegenteil, die Grundidee ist von grosser Anschaulichkeit: Geschmack ist sozial geprägt, dient der Unterscheidung und stabilisiert Klassenverhältnisse. Doch diese Einsicht wird oft in eine Sprache gezwungen, die sich selbst wie ein Distinktionsinstrument liest. Lange Sätze, terminologische Verdichtungen, verschachtelte Argumentationsgänge, ein Ton, der nicht selten mehr abschirmt als öffnet. Manchmal hat man den Verdacht, das Buch vollziehe sprachlich genau das, was es gesellschaftlich kritisiert: Es erzeugt Zugangshürden.

Das ist mehr als ein stilistisches Ärgernis. Es berührt den demokratischen Anspruch von Theorie. Wenn ein Werk soziale Ausschlüsse analysiert, aber selbst nur jenen zugänglich ist, die über hohe Bildung, Geduld und akademische Codes verfügen, entsteht eine Spannung. Natürlich darf Denken schwierig sein. Nicht jede Komplexität ist elitär. Aber bei Bourdieu bleibt oft der Eindruck, dass die sprachliche Schwere nicht immer der Sache geschuldet ist. Sie wirkt gelegentlich wie ein akademischer Schutzwall um eine eigentlich befreiende Erkenntnis. Gerade weil seine Analyse so wichtig ist, wünschte man ihr eine Sprache, die mehr Menschen erreichen kann.

Dennoch wäre es falsch, das Buch darauf zu reduzieren. Die feinen Unterschiede bleibt ein grosses Werk, weil es den Blick verändert. Nach der Lektüre sieht man soziale Welt anders. Man erkennt, dass Ungleichheit nicht erst beim Einkommen beginnt. Sie beginnt in der Stimme, im Bücherregal, im Musikgeschmack, im Körpergefühl, in der Sicherheit, einen Raum betreten zu dürfen, ohne innerlich kleiner zu werden. Bourdieu zeigt, wie Klasse sich ästhetisiert und wie Ästhetik politisch wird. Er zeigt, dass Gesellschaft nicht nur durch Gesetze, Institutionen und Märkte besteht, sondern auch durch Urteile darüber, was als fein, grob, gebildet, gewöhnlich, kultiviert oder peinlich gilt.

Gerade für unsere Gegenwart ist das hochaktuell. In einer Zeit, in der soziale Ungleichheit oft moralisiert oder individualisiert wird, erinnert Bourdieu daran, dass Lebensstile nicht einfach persönliche Projekte sind. Bourdieus Buch schärft deshalb den Blick für Klassismus, lange bevor dieser Begriff im öffentlichen Diskurs breiter zirkulierte. Es zeigt, wie tief soziale Verachtung in scheinbar harmlosen Geschmacksurteilen verborgen liegen kann.

Am Ende ist Die feinen Unterschiede kein schönes Buch, aber ein notwendiges. Es ist sperrig, überladen, manchmal ermüdend, sprachlich oft eine Zumutung. Doch es gehört zu jenen Zumutungen, die produktiv bleiben, weil sie uns zwingen, die eigene Position mitzudenken. Man liest Bourdieu nicht unschuldig. Man liest ihn immer auch gegen sich selbst: gegen die eigenen Abwertungen, die eigenen Selbstverständlichkeiten, die eigenen feinen Unterschiede, mit denen man sich von anderen trennt.

Vielleicht liegt genau darin seine bleibende Bedeutung

Faschismus – Entstehung, Entwicklung, Gefahren und Abwehr

Begriff und analytische Einordnung

Faschismus bezeichnet eine spezifische Form autoritärer Herrschaft, die sich durch ultranationalistische Ideologie, charismatische Führerzentrierung, massenpolitische Mobilisierung und den Anspruch auf umfassende gesellschaftliche Kontrolle auszeichnet. Historisch geht der Begriff auf das Regime unter Benito Mussolini zurück, hat sich jedoch als analytische Kategorie darüber hinaus etabliert.

In der politikwissenschaftlichen Forschung (u. a. Roger Griffin) wird Faschismus häufig über den Begriff der „palingenetischen“ (wiedergeburtsorientierten) Ideologie gefasst:
Er verspricht eine nationale Erneuerung nach einem als Verfall interpretierten Zustand.

Zentrale Merkmale des Faschismus sind:

  • Anti-Liberalismus: Ablehnung individueller Rechte und pluraler Ordnung
  • Anti-Demokratie: Ablehnung von Gewaltenteilung und Konkurrenz
  • Führerprinzip: personalisierte Macht
  • Massenmobilisierung statt blosser Herrschaftsausübung
  • Gewalt als legitimes politisches Mittel

Durch seinen aktivistischen, ideologisch aufgeladenen Charakter unterscheidet sich Faschismus damit sowohl von klassischen Diktaturen als auch von autoritären Regimen. Er entsteht typischerweise in Situationen multipler Krisen, die politische Systeme und gesellschaftliche Ordnungen destabilisieren. Wenn demokratische Institutionen als handlungsunfähig oder korrupt wahrgenommen werden, verlieren sie ihre Bindekraft und die politische Legitimation kommt ins Wanken. Die Weimarer Republik ist hierfür ein klassisches Beispiel. Auch sozioökonomische Verwerfungen können den Boden für Faschismus ebnen, zum Beispiel erzeugen Faktoren wie Inflation, Arbeitslosigkeit, soziale Abstiegsängste und eine Verunsicherung der Mittelschichten eine hohe Bereitschaft, radikale Alternativen zu akzeptieren. Des Weiteren reagieren faschistische Bewegungen reagieren auf wahrgenommene Orientierungslosigkeit durch klare Freund-Feind-Schemata, homogene Identitätsangebote sowie Rückgriff auf nationale Mythen.

Zentral ist dabei, dass radikale Bewegungen selten allein an die Macht gelangen, häufig werden sie von bestehenden Eliten unterstützt, die sich davon eine Stabilisierung ihrer Position oder andere Vorteile versprechen.

Exemplarische Entwicklung anhand des Nationalsozialismus

Der Nationalsozialismus unter Adolf Hitler stellt die radikalste Ausprägung faschistischer Herrschaft dar. Seine Macht erfolgte stufenweise, indem er sich zuerst die Institutionen zunutze machte. Nach Wahlerfolgen innerhalb der bestehenden Ordnung kam es zur Ernennung Hitlers zum Reichskanzler, worauf der auf politische Koalitionen mit konservativen Kräften setzte. Danach transformierte er das System von innen: Er nutzte den Reichsbrand zur Einschränkung von Grundrechten, verabschiedete das Ermächtigungsgesetz und schaltete die parlamentarische Kontrolle aus. Indem er die Medien und Institutionen gleichschaltete, politische Gegner verfolgte und einen umfassenden Repressionsapparat aufbaute, gelang ihm die Konsolidierung der Herrschaft, worauf eine Radikalisierung folge. Der Nationalsozialismus ging dabei über andere faschistische Systeme hinaus. Die systematische Rassenideologie, der totalitäre Herrschaftsanspruch und der Holocaust als extreme Konsequenz stellen ein Unikum in der Geschichte dar. 

Gefahren für die Demokratie

Faschismus stellt eine strukturelle Bedrohung für die Demokratie dar, indem er ihre ganze Existenz in Frage stellt und zerstört. Werden zuerst demokratische Verfahren genutzt, was der faschistischen Strömung eine Legitimation verleiht, werden die Institutionen anschliessend entleert oder ganz abgeschafft. Die Justiz wird politisiert, die Pressefreiheit eingeschränkt und politische Opposition wird delegitimiert. Es kommt zu einer Veränderung der gesamten politischen Kultur, indem die Normen, auf denen Demokratie beruht, angegriffen werden: Vielfalt wird eingedämmt, politische Gegner ausgeschaltet und das Vertrauen in Verfahren wird unterminiert.

Ein wesentliches Gefahrenmoment liegt in der Reduktion politischer Komplexität: durch einfache Erklärungen für komplexe Probleme und klare Schuldzuweisungen können grosse Mengen von Menschen emotional mobilisiert werden. Hier könnte ein öffentlicher Diskurs, wie ihn Hannah Arendt immer wieder propagiert, helfen, Gegensteuer zu bringen. Fällt dieser jedoch weg aufgrund des Schwindens der Öffentlichkeit und ihrer Begegnungsräume, stellt sich den faschistischen Tendenzen immer weniger entgegen, im Gegenteil, sie werden durch die vorhandenen Strukturen gar befördert.

Aktuelle Tendenzen

Folgt man Adorno und Horkheimer, so hat jeder Begriff einen Zeitkern. Das trifft auch für den Faschismus zu. Dieser tritt heute selten in seiner klassischen Form auf. Es reicht also nicht, auf den Faschismus Mussolinis zu blicken und die Zeichen von damals heute zu suchen. Politikwissenschaftlich relevanter sind Transformationsprozesse, die ähnliche Dynamiken aufweisen, zum Beispiel illiberale Demokratien, bei welchen es zu einem Abbau rechtsstaatlicher Strukturen bei formaler Wahllegitimation kommt, Populistische Bewegungen, die das „wahre Volk“ gegen Institutionen stellen, sowie die Erosion politischer Normen in etablierten Demokratien.

Diese Entwicklungen zeigen, dass die Gefährdung der Demokratie heute kaum nicht durch offene Systembrüche, sondern durch graduelle Verschiebungen erfolgt.

Abwehrmöglichkeiten

Die Verteidigung gegen faschistische Tendenzen erfordert eine Kombination aus institutionellen, kulturellen und individuellen Massnahmen. Es bedarf der institutionellen Sicherung, indem unabhängige Gerichte erreichtet oder bewahrt, freie und pluralistische Medien gefördert werden und die funktionierende Gewaltenteilung gesichert wird. Zudem ist politische Bildung zentral, denn demokratische Kompetenz ist nicht selbstverständlich. Sie umfasst dieFähigkeit zur eigenen Urteilsbildung, den Umgang mit Differenz und ein Verständnis politischer Prozesse. Das muss eingeübt werden, soll es funktionieren. Zudem ist es wichtig, für eine stabile politische Kultur zu sorgen. Das bedeutet, dass Oppositionen legitim und sogar gewünscht sind, die einzelnen Mitglieder einer Demokratie kompromissbereit sind und vor allem, dass ein Vertrauen in demokratische Verfahren vorhanden ist.

Entscheidend für die Abwendung einer wirklichen Gefahr ist es, frühe Anzeichen wie zum Beispiel die Delegitimierung von Institutionen, entmenschlichende Rhetorik und die Forderung nach „starker Führung“ zu erkennen.

Faschismus als latente Möglichkeit

Faschismus ist keine historische Angelegenheit, sondern eine wiederkehrende Möglichkeit moderner Gesellschaften. Das bedeutet, dass wir, wollen wir ihm keinen Boden bieten, achtsam sein und vor allem auch die Demokratie stützen müssen, indem wir unseren politischen Pflichten nachkommen. Es gilt, demokratische Institutionen zu stärken, bei gesellschaftlichen Krisen genau hinzuschauen und sie im Kern anzugehen, sowie Vereinfachungen zu meiden. Die zentrale Einsicht lautet, dass Demokratie kein stabiler Endzustand, sondern ein anfälliges, dauerhaft zu sicherndes Ordnungsmodell ist.

Ihre Verteidigung beginnt nicht erst im Ausnahmefall, sondern im alltäglichen Funktionieren von Institutionen, im Umgang mit politischer Differenz und in der Fähigkeit, Komplexität auszuhalten, ohne sie in autoritäre Vereinfachungen aufzulösen.

Lesezeiten: Erich Fromm – Haben oder Sein

„Solange jeder mehr haben will, müssen sich Klassen herausbilden, muss es Klassenkampf und, global gesehen, internationale Kriege geben.“

Erich Fromms Buch Haben oder Sein ist längst ein Klassiker. Fromm unterscheidet hier zwei Weisen des menschlichen Lebens: der Haben-Modus und der Sein-Modus. Fromms zentrale These lautet, dass die moderne westliche Gesellschaft weitgehend vom Haben geprägt ist – und gerade darin ihre Krise liegt.

„(…) wenn Haben mein Ziel ist, bin ich umso mehr, je mehr ich habe (…)“

Der Haben-Modus beschreibt eine Haltung, in der der Mensch sein Leben über Besitz, Kontrolle und Aneignung definiert. Dinge, Wissen, Beziehungen und sogar Erfahrungen werden zu Objekten, die man „hat“. Aus einer solchen Perspektive wird Identität über Eigentum und Konsum aufgebaut: Ich bin, was ich besitze. Fromm zeigt, wie tief diese Logik in Wirtschaft, Sprache und Denken verankert ist. Das fängt schon früh an, nämlich in der Schule, wo Bildung häufig als Ansammlung von Wissen verstanden wird, das man besitzt, statt als lebendiger Prozess des Verstehens.

Dem stellt Fromm den Sein-Modus gegenüber. Sein bedeutet für ihn Lebendigkeit, Aktivität und Teilhabe. Ein Mensch im Sein-Modus strebt nach Produktivität: Er liebt, denkt, schafft und erfährt die Welt nicht als Objekt, sondern als Beziehung. Lernen bedeutet hier nicht, Wissen zu sammeln, sondern sich von etwas berühren und verändern zu lassen. Fromm zeigt auf, dass diese Sicht auf einer langen Tradition gründet, von der mystischen Tradition über den Buddhismus bis zu Meister Eckhart und Marx.

„Wer bin ich, wenn ich bin, was ich habe, und dann verliere, was ich habe?“

Die Ausrichtung auf das Haben bleibt nicht ohne Folgen, im Gegenteil. Eine Gesellschaft, in welcher Haben zur dominierenden Lebensform wird, macht auch vor den Menschen nicht Halt: sie werden zu Dingen, zu funktionalen Ausführern von Aufgaben zum Erreichen noch mehr Habens. Dadurch werden sie von ihrer Arbeit entfremdet und bald auch von sich selbst, weil sie sich nicht mehr als produktive Subjekte, sondern nur noch als ausführende Objekte erfahren. Der Mensch hat keinen Raum zur Entfaltung mehr, sondern steht vor der Aufgabe der (Selbst-)Optimierung. Die Ausrichtung am Haben, an materiellem Wohlstand allein garantiert kein erfülltes Leben, sondern führt zu einer dauerhaften inneren Leere.

„Der Konsumentenhaltung liegt der Wunsch zugrunde, die ganze Welt zu verschlingen, der Konsument ist der ewige Säugling, der nach der Flasche schreit.“

Erich Fromm bleibt aber nicht bei der kulturkritischen Frage stehen, sondern er verbindet seine Diagnose mit der Frage, wie ein anderes Leben möglich wäre. Der Übergang vom Haben zum Sein verlangt eine Veränderung der Haltung: mehr Achtsamkeit, mehr echte Begegnung, mehr Mut zur inneren Aktivität statt zur passiven Konsumhaltung. Dabei bleibt Fromm realistisch genug, zu sehen, dass diese Veränderung nicht nur individuell, sondern auch gesellschaftlich gedacht werden muss.

In der heutigen Zeit, in der wirtschaftliches Wachstum, Konsum und Selbstoptimierung das Lebensgefühl vieler Menschen prägen, wirkt Haben oder Sein erstaunlich aktuell. Seine Unterscheidung zwischen Besitzorientierung und lebendigem Sein bietet einen klaren begrifflichen Schlüssel, um viele Phänomene der Gegenwart zu verstehen – von der Konsumkultur bis zur Suche nach Sinn.

Fromms Stil ist dabei essayistisch und zugänglich. Er verbindet psychologische Beobachtung, philosophische Reflexion und gesellschaftliche Kritik zu einem Gedankengang, der auch ohne akademischen Hintergrund verständlich bleibt, was ihm von akademischen Kreisen oft angelastet wurde und wird. Gerade darin liegt aber die Stärke des Buches: Es will nicht nur erklären, sondern zum Nachdenken über die eigene Lebensweise anregen.

„Die Alternative von Haben oder Sein ist keine abstrakte philosophische Frage, sondern betrifft die praktisch wichtigste Entscheidung unseres Lebens.“ (SVS)

Haben oder Sein ist deshalb mehr als eine theoretische Analyse. Es ist ein Plädoyer für eine andere Form des Menschseins, zu einer Lebensweise, die weniger vom Besitz und mehr von Lebendigkeit, Beziehung und innerer Freiheit geprägt ist. Wer sich mit der Frage beschäftigt, was ein erfülltes Leben ausmacht, wird in diesem Buch einen ebenso klaren wie herausfordernden Gesprächspartner finden.

Jagoda Marinić: Sanfte Radikalität

«Man muss das Unmögliche versuchen, um das Mögliche zu schaffen.»

Das sagte Hermann Hesse und weist damit darauf hin, wie sehr wir uns mit unserem Grenzdenken selbst beschränken. Wie oft schauen wir auf die Welt und denken: „Es ist unmöglich, da etwas zu verändern.“ Oder wir sehen Missstände in der Gesellschaft und geben schon auf, bevor wir Lösungen gesucht haben, weil wir denken, dass die Strukturen nicht zu verändern sind. Wir vergessen dabei, dass diese Strukturen nicht durch eine Naturgewalt entstanden sind, sondern von Menschen gemacht wurden. Und was der Mensch macht, kann der Mensch auch verändern. Dies war auch die Ausgangslage von Jagoda Marinić. Sie wollte nicht nur in der Theorie verharren, sondern etwas auf die Beine stellen. Praktisch. Für Menschen. Ein interkulturellen Zentrums in Heidelberg.

Ein grosser Motivator war die Hoffnung: Denken, dass es möglich ist. Es gab viele Steine auf dem Weg, sie stiess auf kritische Stimmen, Ablehnung und Beleidigungen. Statt mit Wut und Hass zu reagieren entschied sie sich für eine Haltung, die zwar durchaus radikal die Ziele verfolgt, dies aber auf eine gemässigte, leise Weise. Sie suchte den Dialog, hielt durch, war beharrlich. Und es gelang. Von all dem handelt ihr neues Buch «Sanfte Radikalität».

«Sanfte Radikalität, das ist für mich die Entscheidung, eine Idee oder ein Projekt wirklich in die Welt zu bringen, statt Radikalität nur dafür zu nutzen, jene anzuprangern, die anders denken.»

Jagoda Marinić ist der Überzeugung, dass

«Zustände, die sich verändern sollen, nicht besser werden können, wenn die Menschen, die sie verbessern wollen, auf dem Weg dorthin ihre Werte und ja, ihre Sanftmut verlieren.»

In vielen jüngeren Schriften wird Wut gelobt als Motivator, etwas zu bewegen, gegen Missstände aufzubegehren. Dabei passiert es oft, dass sich Fronten mehr und mehr verhärten, weil die, welche mit Wut angegangen werden, nicht einfach anhören, was die Wütenden zu sagen haben, sondern ihre Schutzschilder, die meist aus Gegenschlägen bestehen, hochzuhalten. Auf beiden Seiten wüten dann die Emotionen, die Wut ist das Öl ins Feuer des destruktiven Konflikts, sie verunmöglicht einen sachlichen und konstruktiven Dialog und damit auch die Möglichkeit eines Wandels. Aus dieser Einsicht heraus ging Jagoda Marinić einen anderen Weg:

«Ich brauchte meine Klarsicht, um meine Fähigkeiten zusammenzuhalten, um das, was ich als Möglichkeitsraum sah, zu betreten und meine Kritik an Missständen in etwas Konstruktiveres zu verwandeln.»

Die Welt mag heute wie ein oftmals düsterer Ort erscheinen, in dem viel Unrecht und Leid herrschen. Statt mit Blick darauf zu verzweifeln und Schuldige zu suchen, dürfen wir die Hoffnung nicht verlieren, dass wir die Dinge nicht so lassen müssen, dass wir sie verändern können. Das schaffen wir nur in einem Miteinander. Es gilt also, sich zu verbinden statt immer neue Fronten zu schaffen oder bestehende zu verhärten.

«Wer Wandel will, muss jene finden und gewinnen, die für eine Sache zu begeistern sind, statt auf Radikales mit derselben Art von Radikalität zu antworten.»

Dabei ist jeder aufgefordert.

«Der Einzelne kann immer auch Verantwortung übernehmen, statt anderen nur vorzuwerfen, dass sie die Dinge nicht so tun, wie man es selbst richtig fände.»

Gedankensplitter: Ich sein

«Die Person zu werden, die jemand anders sich für uns ausgedacht hat, ist keine Freiheit – sondern eine Hypothek auf das eigene Leben, mit der die Ängste anderer abgetragen werden. Wenn wir uns nicht wenigstens vorstellen können, frei zu sein, so führen wir ein Leben, das nicht das richtige ist.» Deborah Levy

«Das gehört sich nicht.» Oder:  «Das macht man nicht.» Sätze, die viele wohl aus der Kindheit kennen. Leider bleiben sie oft nicht dort, sondern laufen durch die Jahre mit, schleichen sich in die Gegenwart ein, sitzen im Hinterkopf und kommen hervor, wann es ihnen passt. Sie erklären uns als Stimme aus dem Off, wie das Leben zu laufen habe, wie die Gesellschaft einen haben wolle, was angemessenes Verhalten wäre und was nicht. Sie erzählen uns von passendem und unpassendem Tun und Sein, schelten unsere Mängel und fordern Besserung.

«Sei mal normal!»

Ein Satz, den ich als Kind oft hörte. Ich war es offensichtlich nicht. Was soll das auch sein, normal? Wer setzt es fest? Diese Fragen stelle ich mir heute, damals kamen sie mir nicht in den Sinn, denn da überstrahlte die Trauer, nicht zu genügen, alles. Kinder wachsen in eine Welt hinein, in der sie aber genau das sollen: genügen. In Tabellen wird festgelegt, wann sie was können müssen, wie grosse und schwer sie zu sein haben, wie weit sie zählen, wie hoch sie springen und wie schnell sie laufen können sollten, um zu genügen. Die einzelnen Resultate werden dann in weiteren Tabellen festgehalten, in Zeugnissen als Bewertung notiert, damit anderen die Einordnung leichter falle.

Einerseits waren da die Noten für Mathe, Deutsch und Sport, und ja, sie waren schlimm genug. Aber es ging noch schlimmer: die Bewertung bei «Betragen». Von ‘sehr gut’ bis ‘ungenügend’ führte die Treppe nach unten. Sie zeigte den eigenen Stand in dieser Gesellschaft deutlich. Bei den anderen Noten war man vielleicht dumm, aber immer noch ein guter Mensch, ungenügendes Betragen hingegen war der Todesstoss. Da stand dann schwarz auf weiss:

«Du bist nicht gut genug.»

Ein Satz, der lange nachhallt, teilweise ein Leben lang. Ein Satz, der wie ein Messer zusticht und sich immer mal wieder in der Wunde dreht. Ein Satz wie ein Mal, ein Mahnmal, das dich immer wieder zur Vorsicht aufruft: «Pass bloss auf, dass keiner merkt, dass du nicht genügst». Ein Satz, der bremst («Es wird eh nicht gut sein, was ich mache.»), der untergräbt («Das war nur Glück, dass mir etwas gelang.») und verurteilt («Kein Wunder, gelingt das nicht, ich bin einfach nicht gut genug.»).

Doch was sagt der Satz eigentlich aus? Doch nur, dass man den Anforderungen des Umfeldes, in dem man sich befindet, nicht entspricht. Man hat sich diesen Anforderungen nicht einfach untergeordnet, sondern ist ausgebrochen. Man hat sich nicht einfach unterworfen, sondern hatte etwas entgegenzusetzen. Sich selbst. Ich will damit nicht sagen, dass es keine Regeln mehr geben und keiner die vorhandenen achten soll. Ich bin im Gegenteil davon überzeugt, dass gegenseitige Rücksichtnahme und ein achtsames Miteinander wichtig und richtig sind für ein friedliches Zusammenleben und das Funktionieren von Gemeinschaften. Nur sollten diese Regeln so sein, dass sie den Mitgliedern der Gemeinschaft entsprechen, indem sie diese als Individuen mit Eigenheiten und Besonderheiten annehmen und sie nicht nach von aussen angelegten Massstäben passend zu machen versuchen.

Wo dies nicht der Fall ist, stellt sich vielleicht die Frage, ob man nicht, statt sich selbst zu verbiegen und doch zu hören und zu fühlen, dass man nicht genügt, das Umfeld wechseln könnte. Ob man sich nicht ein Umfeld suchen sollte, in dem eigene Bedürfnisse und äussere Anforderungen und Angebote besser übereinstimmen.

Gedankensplitter: Eigene blinde Flecke

«Wir waren jene, die wussten, aber nicht verstanden, voller Informationen, aber ohne Erkenntnis, randvoll mit Wissen, aber mager an Erfahrung. So gingen wir, von uns selbst nicht aufgehalten.» Roger Willemsen

Immer wieder lese oder höre ich von diesem «Gender-Seich». Kürzlich wurde ich gefragt, was ich denn davon halte, von diesem «Gender-Seich», die Hoffnung, dass ich mit ihm einen Empörungschor bilden würde, stand ihm förmlich ins Gesicht geschrieben. Auch Argumente wie:

«Wir haben wahrlich genügend Krisen, wir sollten uns nicht mit solchen Gender-Idiotien rumschlagen müssen.»

Oder:

«Langsam machen mich diese woken Identitätspolitischen und Gender-Propagierer richtig aggressiv.»

Und ja, aggressiv ist das Klima der Diskussionen. Es geht schon lange nicht mehr um die Sache, wie mir scheint, es geht darum, recht zu haben, weil man die Wahrheit kennt, weil man weiss, wie es richtig läuft, und vor allem bei den Gegnern: Weil man es schon immer so gemacht hat und es doch klar ist, dass dies gut war.

Und es wird argumentiert, dass wenn man N* sage, meine man es niedlich, wenn man die männliche Form verwende, seien natürlich alle mitgemeint, nur ein Idiot kenne das generische Maskulinum nicht[1], wenn man finde, Kopftuch-Frauen gehören nicht in unser Land, verteidig man nur die häuslichen Sitten und Gebräuche.

Die Argumentation, man brauche all diese Diskussionen nicht, sondern sie lenken nur von den wirklichen Problemen wie dem des Klimas ab, ist, wie ich denke, eine typische Vermeidungsargumentation aus einer Position, die es sich leisten kann.

Wir haben viele Probleme aktuell und ich denke, wir können sie nur gemeinsam angehen, da sie sich gegenseitig befruchten und wiederum so wirken. Diskriminierungen auf verschiedenen Ebenen und aus verschiedenen Gründen sind sicher nicht einfach Kleinigkeiten, wenn man zur Gruppe der Unterdrückten gehört. Die Diskussion über das Gendern könnte man sich sparen, wenn nicht so viele teilweise aggressiv dagegen kämpfen würden (dann wäre auch eine gemässigtere Form als diese teilweise wirklich schwierigen Auswüchse) möglich. Wir könnten uns ebenso Diskussionen über Antisemitismus, Rassismus, Klassismus, soziale Ungerechtigkeiten auf lokaler und globaler Ebene sparen – wenn wir endlich hinsehen würden und gemeinsam für eine Welt kämpfen, die eine gemeinsame wird.

Aber: Wir sind nicht da. Menschen werden unterdrückt, Frauen sind in vielen Bereichen in einer benachteiligten Position und sind zu wenig gehört und gesehen. Migrant*Innen, Schwarze, Juden, Transsexuelle und viele nicht der weissen, westlichen Norm entsprechende Menschen werden diskriminiert und ausgeschlossen. Und solange das so ist, müssen wir darüber reden und dafür kämpfen, dass es ändern. Weil wir es ihnen und uns wert sind, weil es in der Verantwortung derer liegt, die es können, weil sie all die Privilegien haben, die anderen verschlossen sind.


[1] Das erinnert mich an die Frau Ende des 19. Jahrhunderts, welche vor Gericht ging, weil sie nicht zum Studium zugelassen wurde. Ihre Klage, die sich auf das Recht jedes Menschen auf Bildungszugang berief, wurde abgewiesen mit der Begründung, es sei klar, dass damit nur Männer gemeint seien. So viel zum generischen Maskulinum.

Lesemonat August

Der Monat glich eher einem April als einem August. Nach einer unsäglichen Hitze in strahlendem Sonnenschein, tobten bald schon Unwetter und das Grau in Grau der verregneten Umwelt verschleierte den Blick aus dem Fenster. Immerhin war es das passende Wetter, mich in die Bücher zu versenken, so dass ich teilweise wenig davon mitkriegte. Der Monat war – im Gegensatz zu den meisten anderen – thematisch konzentriert, die gelesenen Bücher behandelten Themen der Politik und der Gesellschaft, sie handelten von Herkunft und deren prägendem Charakter für den Menschen und die Gesellschaft, von Macht und Herrschaft und damit einhergehender Diskriminierung derer, welche nicht den Normen des dominanten Herrschaftsmehrs entsprechen.

Das erste Buch war ein Abgesang an die romantische Liebe, im zweiten sollten wütend Wände eingerissen werden. Danach ging es sachlicher zu und her, Mittel und Wege gegen Klassismus wurden aufgezeigt, die Fremde und ihre Grenzen wurden beleuchtet, das Gefühl der Entfremdung in der Gesellschaft erforscht. Ich befasste mich mit dem Liberalismus, um dann wieder zum Klassismus zurückzukehren. Ich beschäftigte mich mit Bildung und Ungerechtigkeit und der Frage, was das Gute ist. Und dann….

Dann kam das Highlight wohl nicht nur des Augusts, sondern einer langen Lesegeschichte – und es wird nachhallen: Didier Eribons «Rückkehr nach Reims» und dessen Fortsetzung «Gesellschaft als Urteil». Selten, dass mich ein Buch so gepackt hat. Selten, dass ich aus einem Buch so viel mitgenommen, so viel für mich erkannt habe. Selten, dass mich ein Buch so begeistert hat und ich daraus so viel Inspiration für eigene Projekte gewann.

Was waren eure Highlights im August?

Die ganze Liste:

Andrea Newerla: Das Ende des Romantikdiktats. Warum wir Nähe, Beziehungen und Liebe neu denken solltenUnsere Liebesbeziehungen sind nicht Privatsache, sondern soziale Konstrukte, die wir verinnerlicht haben. Die Herausstellung der romantischen Liebesbeziehung ist eine neue, konventionelle Errungenschaft und sie unterliegt patriarchalischen und gesellschaftsrelevanten Normen. Dieses Bewusstsein sollte dazu führen, unsere Beziehungen neu zu denken, Freundschaft einen anderen Stellenwert einzuräumen, Sexualität aus der romantischen Beziehung zu nehmen und Intimität vielfältiger lebbar zu machen, um zu neuen Formen des Miteinanders zu kommen, die Individualität, Autonomie und Gemeinsamkeit besser vereinbaren lassen. Viele Wiederholungen, viele Gemeinplätze und Altbekanntes, wobei ein Aufruf zur Anerkennung vielfältiger Lebensformen und -gestaltungen durchaus wichtig ist. 3
Pia Klemp: Wutschrift. Wände einreissen, anstatt sie hochzugehenEin wichtiges, ein dringendes Thema (soziale, strukturelle und systematische politische Entscheidungen, die Flucht und Migration zu einem menschenunwürdigen und oft tödlichen Unterfangen machen), doch ich musste das Buch abbrechen. Die Sprache ist dermassen mündlich, fast vulgär, dass ich das so nicht lesen möchte. Es ist vielleicht des wirklich brennenden Themas wegen in Wut und Rage geschrieben, was zum Titel passen würde, doch hier verleidet mir die Form den Inhalt und wende mich lieber anderen Büchern zu dem Thema zu. 
Francis Seek, Brigitte Theißl: Solidarisch gegen Klassismus. organisieren, intervenieren, umverteilenKlassismus ist überall, und doch kaum ein Thema. Klassismus grenzt Menschen aus, führt in die Isolation, macht krank. Klassismus muss diskutiert werden, muss sichtbar werden, muss als Problem mit all seinen vielen Ausprägungen bewusst werden. Und wir brauchen Lösungen. 26 Texte, teils sachlich, teils Interviews, teils persönlich aus der Betroffenheit heraus zeigen die verschiedenen Aspekte von Klassismus. Das Ziel ist, das Problem sichtbar zu machen, Projekte vorzustellen, die Lösungen anstreben, Strategien zu erläutern, die wir ergreifen können, um etwas zu verändern.

Ein wichtiges Buch, ein Buch, das Pflichtlektüre werden sollte. 
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Elisabeth Wellershaus: Wo die Fremde beginntGedankenräume über erfahrenen Rassismus, Nachdenken über blinde Flecken bei sich und in der Gesellschaft, eine persönliche Lebensreise durch verschiedene Stationen der eigenen Biografie, pendelnd zwischen Spanien und Deutschland, zwischen verschiedenen Identitäten und Zuschreibungen. Ein persönliches, ein augenöffnendes Buch, ein Buch über systemische, strukturelle und individuelle Diskriminierung. 5
Peter v. Zima: Entfremdung. Pathologien der postmodernen GesellschaftEine Untersuchung der verschiedenen Bereiche der Entfremdung wie Arbeit, Familie, Konsum, Psyche, Medien, etc. sowie das Aufzeigen der Verbindung derselben untereinander. Der Mensch in seinem Fremdsein im Umfeld wird beleuchtet, die Rolle von Geld, Tauschwirtschaft und immer grösser Partikularisierung aufgezeigt, welche den Menschen unter einen Leistungsdruck in zunehmender Anonymisierung der Umwelt treiben, so dass er versucht, ein Image aufrechtzuerhalten, um wenigstens auf Bewunderung zu stossen, so dass er (vermeintlich) seinen Selbstwert bewahren kann. Das Kranken der Gesellschaft an immer grösserer Indifferenz, in welcher sich der Einzelne, auf sich selbst zurückgeworfen und als dieser nicht wirklich anerkannt, von sich und der Welt entfremdet.  5
Elif Özem: Was ist Liberalismus?Was macht den Liberalismus aus, auf welchen Grundsätzen beruht er und wie lassen sich die in der Praxis durchsetzen, so dass eine Gesellschaftsform aus freien, gleichen und individuell pluralistischen Bürgern entsteht? Elif Özem diskutiert fundiert und tiefgründig vor dem Hintergrund von Rawls Gerechtigkeitstheorie, Hannah Arendts Ansätzen zum Pluralismus und anderen philosophischen Wegbereitern bis zurück in die Antike die Idee des Liberalismus und zeigt, wieso die liberale Demokratie «die schlechteste Regierungs- und Lebensform – abgesehen von allen anderen» ist. 5
Andreas Kemper, Heike Weinbach: Klassismus. Eine EinführungKlassismus als Begriff für individuelle, institutionelle und kulturelle Diskriminierung und Unterdrückung ist kaum bekannt als Form der Diskriminierung, dabei wirkt sie auf dieselbe Weise auf Menschen und Menschengruppen wie die besser erforschten Formen des Sexismus, Rassismus und anderer. Das Buch will die verschiedenen Formen des Klassismus aufzeigen, will die Stereotypen offenlegen, mit denen Menschen konfrontiert wird und den Blick auf das Unrecht lenken, das zu oft ignoriert wird sowohl von der Politik wie auch von der Gesellschaft. 5
Maria do Mar Castro Vaerla & Bahar Oghalai: Freund*innenschaft. Dreiklang einer politischen PraxisEs soll eine Vermittlung zwischen rechten Strömungen und linker Identitätspolitik sein, doch ich fand sie nicht. Das Thema der Fraundschaft in seiner Abhandlung bei anderen Philosophen, Begriffe wie Allyship und Solidarität oder Sisterhood wurden behandelt und es fehlte schlicht der rote Faden oder das Ziel, wohin das alles führen soll. 2
Meike Sophia Baader, Tatjana Freytag (Hrsg.): Bildung und Ungleichheit in DeutschlandArtikel zum Thema, welche eine Vielzahl an Studien kommentieren und zusammenfassen, Soziologen zitieren, Artikel nennen. Oft bleibt ein wirkliches Fazit aus, die Aussage, dass gewisse Bereiche noch zu wenig erforscht seien, findet sich nicht selten, und wirkliche Umsetzungsvorschläge sucht man vergeblich. So bleibt man mit vielen Fragezeichen zurück und hat keine Ahnung, wozu das Buch nun wirklich gut war. Vielleicht für angehende Bildungssoziologen, die den Stand der aktuellen Forschung kennenlernen wollen, wobei das Buch dazu wohl einen Anhaltspunkt, aber sicher keine abschliessende Antwort liefern kann. 3
Didier Eribon: Rückkehr nach ReimsDie autobiografische Erzählung von Didier Eribon, welcher zu seinen Wurzeln im Arbeitermilieu zurückkehrt, aus dem er für lange Zeit geflohen war – körperlich und geistig. Eribon verwebt autobiografische Erlebnisse mit politischen, soziologischen und psychologischen Erklärungen, er zeichnet das Bild einer Zeit und einer Gesellschaft, erläutert politische Gesinnungen und Gesinnungswechsel, legt eigene Gedanken und Verhaltensmuster offen. Ein kluges, ein tiefes, ein bewegendes, ein wichtiges Buch. Ein Herzensbuch.6 von 5
Iris Murdoch: Die Souveränität des GutenIris Murdoch geht der Frage nach, was das Gute wirklich ist. Sie beruft sich auf Kant, Platon, Kierkegaard, setzt sich von den Existenzialisten ab, indem sie deren Ansatz als zu wenig weit reichend darlegt. Das Gute ist in sich nicht fassbar, doch liegt es allem sonst zugrunde, ist es das, wonach alles strebt, allen voran die Liebe. Das Buch lässt einen roten Faden vermissen, es hat keine abschliessende Antwort, es ist ein Suchen und sich Annähern, dessen letzter Schritt offen bleiben muss. 4
Didier Eribon: Gesellschaft als UrteilDie Fortsetzung zu «Rückkehr nach Reims», eine weitere Innenschau und Analyse der äusseren Verhältnisse, der Klassenkämpfe und anderer Herrschaftskämpfe in der Gesellschaft. Die Aufschlüsselung verschiedener Macht- und Unterdrückungsstrukturen, die Beschreibung der eigenen verinnerlichten Muster und Zwiespältigkeiten, vor allem auch nach Klassenwechseln. Ein weiteres grossartiges Buch, das neben den Bezügen auf das eigene Leben auch vielfältige Verweise zu soziologischen, philosophischen und literarischen Werken macht. 5

Politisches: Ideologie als neues Opium 

«Was alle angeht, können nur alle lösen. Jeder Versuch eines Einzelnen, für sich das zu lösen, was alle angeht, muss scheitern.» (Friedrich Dürrenmatt, Die Physiker)

Von allen Seiten hört man die Rufe: Wir leben in einer gespaltenen Gesellschaft, unsere Demokratie geht kaputt, wir richten sie zugrunde. Und ja, sie haben recht. Menschen driften mehr und mehr auseinander, die haltgebenden Strukturen von früher (Religion, Vereine, Gemeinde, etc.) verlieren an Wert und Achtung und die Menschen damit an Orientierung. Freischwebend in einem Meer von „alles ist möglich, bloß sich auf nichts festlegen“ driften wir umher und suchen unseren Platz. Wir schließen uns Gruppen an, inhalieren deren Meinungsprogramm und richten uns damit in Blasen ein, die aus Gleich-Meinenden bestehen. Von denen draußen, von den anderen wollen wir nichts hören und nichts sehen – geschweige denn, mit ihnen in Kontakt kommen.

Ideologien schießen wie Pilze aus den Böden, nisten sich in Menschen ein und veranlassen diese, sie zu verteidigen. Mit allen Mitteln, denn alle erheben für sich den universalen Anspruch, die einzig richtige zu sein. Gut und böse, richtig und falsch sind fein säuberlich getrennt in weiß und schwarz, die Graustufen sind eliminiert, ein Sowohl-Als-Auch ist ausgeschlossen. Ideologien sind die Religion unserer Zeit, wir schlagen uns dafür die Köpfe ein.

Und dann stehen wir da und sehen betroffen die Welt, die all das nicht mehr trägt und in welcher wir uns nicht wohl fühlen. Weil sie unmenschlich geworden ist, weil sie dem Einzelnen keinen eigenen Platz mehr zugesteht, wenn dieser sich nicht den Werten und Normen einer Deutungshoheit unterwirft. Und jeder versucht, für sich die richtige Gruppe zu finden, mit der er gegen die anderen wenigstens siegt. Wenigstens Sieger sein, wenn man sich schon nicht zuhause fühlt.  

Wann werden wir endlich einsehen, dass es nur zusammen geht? Wann merken wir, dass nicht jede Gruppe gegen die andere kämpfen, sondern alle miteinander für eine gemeinsame Welt einstehen müssten? Vermutlich nie.

Das klingt alles zu pessimistisch? Übertrieben? Mag sein, doch ich bin überzeugt: Wenn es übertrieben scheint heute, so ist es das nicht mehr lange. Wenn wir nicht einlenken. Und umdenken.

Politisches: Wir müssen reden!

Kürzlich sprach ich mit einem Freund über das Thema «Klassismus», weil ich gerade ein Buch darüber lese. Als ich von den Erkenntnissen erzählte, die ich bislang hatte, kam sofort: «Das ist ja alles bekannt, was nun?» Und ich merkte, wie mich das verletzte. Ich merkte, wie mit einer solchen Aussage eine Thematik schon fast abgehakt ist, die zwar in den offensichtlichen Teilen wirklich bekannt ist, in den subtilen strukturellen Prägungen aber als normal läuft und tagtäglich praktiziert wird, ohne Thema zu sein. Und wenn etwas nicht Thema ist, immer wieder, fehlt die Sprache der Benennung, vor allem bei den Betroffenen. 

Betroffene erleben dann, wie Zeitungen über die «faulen Arbeitslosen» berichten, wie in den Medien Stereotypen direkt «vom Brennpunkt» plakatiert werden, wie in Schulen die einen schon früh aussortiert werden, weil in ihnen kein Potential gesehen wird und man keine unnötige Liebesmüh verschwenden will. Dass die Eltern der anderen in einem solchen System sich vehement gegen Gesamtschulen aussprechen (alle Volksentscheide in D sprechen die Sprache), liegt auf der Hand, sehen sie doch in den so gesehen Schwachen eine Bremse für ihre ach so aussichtsreichen Kinder. Erhebungen in den verschiedenen Bereichen (Politik, Schule, Journalismus, etc.) zeichnen ein deutliches Bild: Herkunft entscheidet. Die Betroffenen aus sozial schwachen Familien, Migranten – sie alle sind untervertreten und von vielem (auch Wissen um Aufstiegschancen, Möglichkeiten, nützlichen Verbindungen…) ausgeschlossen. 

Nein, es ist nicht alles bekannt. Und vor allem nicht allen. Klassismus ist ein Thema, das wir dringend auf der Agenda haben müssen. Menschen werden diskriminiert und ihrer Chancen und Möglichkeiten beraubt, ihre wirklichen Fähigkeiten zu entdecken und zu verwirklichen. Also reden wir darüber! Immer wieder. Und ja: Suchen wir nach Lösungen und setzen sie um. Utopien brauchen wir, ein Schwanken zwischen Realität und Wunsch, dem die Machbarkeit doch eingeschrieben ist.

Buchempfehlung:

Francis Seek, Brigitte Theißl (Hg.) Solidarisch gegen Klassismus. Organisieren, intervenieren, umverteilen, Unrast Verlag, Münster 2023.

Hanno Sauer: Moral. Die Erfindung von Gut und Böse

Inhalt

«Denn wer in einer Gesellschaft lebt, grenzt andere aus; wer Regeln versteht, will diese überwachen: wer Vertrauen schenkt, macht sich abhängig; wer Wohlstand erzeugt, schafft Ungleichheit und Ausbeutung; wer Frieden will, muss manchmal kämpfen.»

Unsere Gesellschaft hat sich über die Jahrhunderte hinweg verändert, neue Institutionen, Technologien, Wissensgebiete und -bestände sind entstanden und mit ihnen haben sich auch unsere Werte und Normen verändert. All diese Veränderungen haben das Verhalten der Menschen als Einzelne und als Gesellschaft verändert. Wir stehen vor der Aufgabe, mit diesen Veränderungen umzugehen und immer wieder Wege zu finden, die ein Miteinander möglich machen.

Hanno Sauer macht sich auf die Reise durch die Jahrtausende, er zeichnet die Geschichte der Gesellschaft und ihrer kulturellen und moralischen Entwicklung nach, um die aktuelle Krise zu erklären und aus dieser Erklärung heraus Hoffnung für die Zukunft abzuleiten.

Gedanken zum Buch

Moral ist immer eine konventionelle Entscheidung darüber, was zu einer Zeit an einem Ort von der entscheidenden Mehrheit als gut oder böse, als richtig oder falsch gesehen wird. Daraus ergeben sich dann die entsprechenden moralischen Normen, die für das Zusammenleben verbindlich sind. Diese Normen entstehen also nicht im luftleeren Raum, sondern sie fussen auf dem menschlichen Naturell und dessen Handlungmotivationen, auf Werten und Interessen.

«Als kooperativ wird ein Verhalten genau dann bezeichnet, wenn es das unmittelbare Selbstinteresse zugunsten eines grösseren gemeinsamen Vorteils zurückstellt.»

Menschen sind soziale Wesen, die allein und ohne Zugehörigkeit zu einer Gruppe kaum überleben können, zumal sie von Natur ziemlich verletzlich und damit auf Schutz angewiesen sind. Das Zusammenleben in einer und das Überleben einer Gruppe ist auf Kooperation angewiesen. Der Einzelne muss seine eigenen Interessen zugunsten des grossen Ganzen zurückstellen.

«Strafen halfen dabei, uns zu domestizieren, weil wir durch sie wichtige Fähigkeiten wie Selbstkontrolle, Fügsamkeit, Weitsicht und Friedfertigkeit erlernten, die ein Leben in wachsenden Gruppen möglich machten.»

Bei aller Einsicht in die Vorteile von gemeinsamen Normen und kooperativem Verhalten sind nicht immer alle bereit, sich auch daran zu halten, weil sie sich aus von diesen abweichenden Handlungen Profit versprechen. Um den Rest der Gruppe und damit auch das Zusammenleben zu schützen, hat man Sanktionen erfunden, welche das gemeinschaftsgefährdende Verhalten sanktionieren.

«Imperativ der Integration: Moderne Gesellschaften haben sich gefälligst zu bemühen, ererbte Formen sozialer Segregation und Benachteiligung durch aktive Inklusionsmassnahmen endlich zu überwinden.»

Man hört oft von der Krise der Gesellschaft und davon, dass diese gespalten sei. Rassismus, Sexismus und andere -ismen gefährden ein gerechtes Miteinander von verschiedenen und doch gleichwertigen Menschen. Unsere Anstrengung muss dahin gehen, diese Diskriminierungen und Ausgrenzungen zu überwinden. Die Hoffnung, dass das gelingen kann, besteht.

Fazit
Ein fundiertes, tiefgründiges, kompetentes und dabei doch gut lesbares Buch darüber, wie die Moral in die Gesellschaft kam, wozu sie gut ist, und wohin wir mit ihr gelangen wollen als Gesellschaft. Eine absolute Leseempfehlung für dieses grossartige Buch!

Zum Autor
Hanno Sauer, Jahrgang 1983, ist Philosoph und lehrt Ethik an der Universität Utrecht. Er ist Autor zahlreicher Fachaufsätze und mehrerer wissenschaftlicher Werke. Zahlreiche Vorträge in Europa und Nordamerika. Hanno Sauer lebt in Düsseldorf.

Angaben zum Buch

  • Herausgeber ‏ : ‎ Piper; 2. Edition (30. März 2023)
  • Sprache ‏ : ‎ Deutsch
  • Gebundene Ausgabe ‏ : ‎ 400 Seiten
  • ISBN-13 ‏ : ‎ 978-3492071406

Claire Marin: An seinem Platz sein. Wie wir unser Leben und unseren Körper bewohnen

Inhalt

«Bei der Suche nach dem richtigen Platz geht es um die Frage nach unserer Einzigartigkeit, aber auch darum, wie wir uns in eine Gesellschaft, eine Familie oder Gruppe einfügen, der wir angehören oder gern angehören würden.»

Wer bin ich und wo gehöre ich hin? Diese Frage stellt sich dem Individuum und sie lässt sich nicht so leicht beantworten. Es ist eine Frage nach dem Ort und der Zugehörigkeit im Leben und im Sein, es ist die Frage, welches der Platz ist, den man in diesem Leben, in dieser Gesellschaft innehat. Was prägt den Platz und wie prägt er den Einzelnen? Was passiert, wenn der Platz nicht mehr verfügbar ist und was, wenn er uns in eine Rolle zwängt, die uns nicht entspricht? Diesen und weiteren Fragen nach dem Platz des Einzelnen in der Welt, in der Gesellschaft, in der Familie und im eigenen Sein geht Claire Marin in diesem Buch nach.

Gedanken zum Buch

«Man stellt sich seinen Platz wie eine sichere Bank vor, und er entspricht ja zweifelsohne einem gewissen Bedürfnis nach Ordnung, nach genauer Bestimmung und Abgrenzung.»

Wir werden an einen Ort geboren, wachsen in einem Milieu auf und nehmen die da herrschenden Strukturen. Innerhalb dieser äusseren Welt leben wir in Familien mit eigenen Gepflogenheiten, die in Räumen stattfinden, die wir als Zuhause empfinden.

«Unsere Zugehörigkeit zu einem Ort, einem Milieu, prägt und schreibt sich bekanntlich körperlich wie emotional in uns ein. Sie strukturiert auch grundlegend unsere affektiven Schemata.»

All das prägt uns in unserem Sein und Werden. Wir haben es nicht ausgesucht, doch wir werden es kaum mehr los. Selbst wenn wir einen bewussten Bruch provozieren, wenn wir das Umfeld, gar die Klasse wechseln, hängen die Anteile der Herkunft in uns fest (Pierre Bourdieu stützte darauf seine Theorie des Habitus ab), sie wirken in uns weiter und suchen oft unbewusst ihren Weg durch die Oberfläche in neue Umgebungen hinein, wo sie nicht mehr passen. Misstöne kommen auf, das Gefühl, zwischen den Welten zu sitzen, nirgends dazuzugehören, macht sich breit.

«Manchmal haben wir das Gefühl, dass wir in unserem Alltag wie in einer Falle festsitzen, aus der wir nicht mehr herauskommen, ohne einen Teil von uns zu opfern, ohne Schaden und Verlust in Kauf zu nehmen.»

Manchmal flüchten wir auch in neue Welten, die sich nach und nach als nicht passend erweisen. Und doch haben wir uns in ihnen eingerichtet, die darin uns entsprechenden Rollen übernommen, die fortan unser Leben ausmachen. Was, wenn das Leiden am Unpassenden überhandnimmt? Was, wenn die Sehnsucht nach der Herkunft grösser wird, bis sie kaum ertragbar scheint? Was ist der Preis dafür, erneut auszubrechen, zurückzugehen? Und gibt es ein Zurück überhaupt? Günther Anders schrieb in seinen Tagebüchern, es gäbe keine Rückkehr, denn dies sei nur eine erneute Erfahrung des Verlustes, weil das, was verlassen wurde, nicht mehr existiert – wie auch der Zurückkehrende nicht mehr der ist, der ging.

«Er [der Emigrant] ist jeglicher Orientierung und Verankerung beraubt. Er befindet sich ausserhalb von Boden, Sprache, Zeit.»

Nicht immer ist das Gehen freiwillig, manchmal werden Menschen aus dem, was sie Heimat nannten, vertrieben. Man nimmt ihnen damit nicht nur die vertraute Umgebung, man nimmt ihnen auch alles, was den Boden ihrer Identität ausmacht. Was erschwerend dazukommt, ist, dass mit der Vergangenheit und der Gegenwart auch die Zukunft gestohlen wird, die man sich in dieser Heimat erhofft hatte. Man steht vor der Leere des Seins ohne Grund und Boden, ohne Rückhalt und Zugehörigkeit.

Claire Marin schafft es, in immer wieder neuen Denkräumen den Platz des Menschen in der Welt zu umkreisen, zu entdecken, zu verorten und wieder zu öffnen, um neue denkbare Plätze zu entdecken. Sie beleuchtet dabei all die verschiedenen Facetten, die das Konstrukt «Platz» ausmachen, nimmt die soziale, lokale und zeitliche Dimension ins Visier und leuchtet sie aus.

Fazit
Ein grossartiges Buch, das dazu anregt, das eigene Sein in Raum und Zeit zu bedenken und weiterzudenken.

Zur Autorin
Claire Marin, geb. 1974, lehrt Philosophie in Frankreich und feiert seit einigen Jahren mit ihren philosophischen Essays große Erfolge. Ihre Bücher »Hors de moi« (2008) und »Rupture(s)« (2019) wurden mehrfach ausgezeichnet.

Übersetzung: Ute Kruse-Ebeling

Angaben zum Buch

  • Herausgeber ‏ : ‎ Reclam, Philipp, jun. GmbH, Verlag; Deutsche Erstausgabe Edition (19. Mai 2023)
  • Sprache ‏ : ‎ Deutsch
  • Broschiert ‏ : ‎ 197 Seiten
  • Übersetzung‏ : ‎ Ute Kruse-Ebeling
  • ISBN-13 ‏ : ‎ 978-3150114384

Wir bilden unsere Kinder kaputt

Rousseau beschrieb den Menschen als „edlen Wilden“, der durch die Zivilisation verdorben würde. Der Staat, so Rousseau, lege den Menschen in Ketten. Und er fängt bei Lichte betrachtet sehr früh damit an, indem er extra ein System geschaffen hat, das schon die Kleinen auf den richtigen, weil vorgesehenen, weil für das Staats- und Gesellschaftssystem passenden Weg bringt: Die Schule. Sollte sie eigentlich dem Kind zur Fähigkeit der Selbstbestimmung verhelfen, wie das von namhaften Philosophen und Pädagogen definiert und landläufig angenommen wird, nimmt sie dem Kind die natürliche Unbefangenheit und unterwirft es Leistungszwängen. 

Kinder müssten geschützt werden, so Rousseau, sie müssten ihre eigenen Erfahrungen machen dürfen und sich nicht in Normen und Zwängen der Erwachsenenwelt wiederfinden. Rousseau ist sicher nicht unumstritten. Er stellte hohe Ansprüche in den Raum, denen er selber im eigenen Leben nicht folgte, gewisse Ansichten klingen auch sehr naiv und verklärend, aber: Statt sich auf die Unzulänglichkeiten zu konzentrieren, wäre es zweckdienlicher, sich den durchaus sinnvollen Postulaten zu widmen und zu sehen, wie es heute darum steht. Die Antwort ist ernüchternd: Nicht zum Besten.

Das heutige Schulwesen mit seinen Bildungsplänen hat es sich zur Aufgabe gemacht, durch zweckdienliche Selektion für die Privatwirtschaft funktionierende Arbeitskräfte zu generieren. Es geht nicht um die Ausbildung von individuellen Fähigkeiten und Talenten oder gar die Möglichkeit des Einzelnen, ein gutes Leben zu führen, es geht darum, wie man Menschen für die ökonomischen Anforderungen unserer kapitalistisch ausgerichteten Gesellschaft passend macht. Dazu werden Hierarchien von Bildungsstufen definiert, deren höchste die ist, bei welcher die Schüler am längsten in den Schulbetrieben sassen. Die mit den weniger langen Schulwegen sind damit in diesem System und in den Köpfen der Allgemeinheit, die selbst vom System geprägt sind, unterlegen. Sie dürfen, wenn sie überhaupt ein Arbeitsfeld finden, das sich mit dieser Schulabgängerstufe zufriedengibt, Hilfsdienste leisten, oder schon in der Schule lernen, wie sie die entsprechenden Formulare ausfüllen müssen, damit sie Anspruch auf staatliche Sozialleistungen haben.

Wer also etwas gelten will in dieser Welt, muss sich gut ausbilden – nach Norm und Lehrplan. Er muss Unmengen an unnützem Wissen in den Kopf stopfen, nur um es gleich nach der hoffentlich erfolgreich bestandenen Prüfung wieder zu vergessen. Er lernt schon früh, dass die Mitschüler Konkurrenten sind, weil der Notenschnitt mathematisch verschlüsselt, nicht nach Fähigkeiten eruiert ist.

Unsere Schulen bilden nicht mehr aus, sie stellen Arbeitskräfte nach Bedarf und in der Wertigkeit klar unterteilt zur Verfügung. Wer nicht passt, wird passend gemacht, klappt das nicht, fliegt er. Erst vor die Tür, später in Therapien, dann in Sondersettings, notfalls aus der Schule. Was nicht sein darf, kann nicht sein. Schliesslich hat man einen Lehrplan zu erfüllen. Kinder müssen Sinuskurven berechnen und Infinitesimalrechnungen bewältigen können. Sie müssen wissen, wie ein Vogel sein Gefieder einfettet und welcher Baum in Nachbars Garten steht. Sie müssen Schillers Glocke aufsagen können und alle Flüsse Uruguays blind in einer Karte eintragen. Das ist heute Bildung. Man streicht dann lieber Sport und Kunst, die taugen nichts, um noch ein wenig mehr chemische Formeln reinzupacken. Alles, was der Seele guttut und das Leben und selber Denken und Tun befördert, streicht man aus den Lehrplänen, um das passive Gehorchen und Erfüllen aufs Podest zu heben.

Und dann stehen wir in dieser Welt und fragen uns, wieso sie so krank ist – und die Kinder und die Erwachsenen damit. Wir fragen uns, wieso immer mehr Kinder an Depressionen leiden, wieso sich Kinder umbringen, weil sie keinen Sinn mehr sehen im Leben – kein Auskommen mit ihm. Kinder! Wir fragen uns, wieso wir uns als Erwachsene nicht wohl fühlen in diesem Hamsterrad, für das wir doch all die Infinitesimalrechnungen, Formeln und Glocken-Gedichte auswendig gelernt haben, nur um dann entweder keine Stelle zu finden oder aber in einer so unter Druck zu stehen, dass wir mit Burnout aussteigen.

Und: Wir fragen uns, wieso Lehrer selbst mit ihrer Aufgabe nicht mehr leben können, so dass sie oft nach wenigen Jahren aufgeben, aufgeben müssen. Weil alles ein Kampf ist, weil das Geradebiegen von Menschen schlicht kaputt macht. Alle Beteiligten.

Wir haben seit Rousseau nichts gelernt. Wann werden wir es tun? John Locke meinte, dass der Mensch als „Tabula Rasa“ auf die Welt kommt. Das stimmt wohl nicht, man sollte ein bisschen Gen-Material durchaus mitberücksichtigen. Aber: Alles, was dann kommt, lernt er aus Erfahrungen, durch sein Umfeld, vom Leben. Der Mensch will lernen, der Mensch will sich entwickeln. Es ist an uns, ihm das zu ermöglichen. Es ist an uns, ein System zu schaffen, das den Menschen in seinem Mensch-Sein unterstützt, so dass er die ihm entsprechenden Fähigkeiten ausbilden kann. Wir dürfen ihn begleiten auf dem Weg dahin, dass er weiss, wie er sie brauchen kann, und merkt, dass er damit teilhaben kann an der Gesellschaft als Teil eines Ganzen. Dass es wichtig ist, seinen Teil zu dieser Gesellschaft beizutragen. Das würde zu mündigen Menschen führen, die im wirklichen Sinne demokratische Bürger wären, die ihre Aufgabe wahrnehmen könnten und würden.

Dahin zu kommen liegt in unserer Verantwortung und wir hätten es in der Hand. Es wäre an der Zeit.

Keine Demokratie ohne Dialog

Unsere Gesellschaft ist gespalten. Das hört man in der heutigen Zeit häufig und meistens werden als Grund dafür Corona und die deswegen vom Staat verhängten Massnahmen ins Feld geführt. Ich bin mir nicht sicher, ob dieses die Gründe für die Spaltung sind oder aber sie dieselbe, schon dagewesene, deutlich machten. Neu, davon bin ich überzeugt, ist diese Spaltung nicht, denn Spaltungen gab es immer, sowohl strukturell (arm-reich, das Patriarchat mit der Unterdrückung der Frau, etc.) wie auch in den Gesinnungen der Mitglieder der Gesellschaft. Sie teilen diese immer in zwei Lager: Dafür und dagegen.

Ich bin schon lange der Meinung, dass unser Verhalten einer Demokratie nicht würdig ist, dass wir mit unserer Art des Zusammenlebens die Demokratie gefährden und ad absurdum führen. Wenn man sich anschaut, was Demokratie bedeutet, ergibt sich folgende kurze Definition:

„Als demokratisch im weitesten Sinne bezeichnet man daher heute Machtverhältnisse, in denen Staatstätigkeiten (…) vom Volk durch die Wahl von Vertretern (Repräsentanten) und Vertreterkörperschaften ausgeübt wird, die auf mannigfache Weise (…) zustande kommen und verschieden zusammengesetzt sind. […] Demokratisch nennt man ferner innere Meinungsbildungsprozesse und Beschlussverfahren in Organisationen und Verbänden, zu welchen (analog zur demokratischen Staats- und Gemeindeverfassung) alle Mitglieder chancengleich Zugang haben und in denen sie gleichberechtigt mitwirken können.“ (Wörterbuch der philosophischen Begriffe)

Nun gibt es verschiedene Formen der Demokratie, welche ich hier nicht weiter behandeln möchte. Relevant für mein Thema hier ist nur noch, dass in einer Demokratie freie Menschen frei wählen können und bei solchen Wahlen das sogenannte Mehrheitsprinzip zum Tragen kommt. Das heisst: Bei demokratischen Entscheidungen gilt, was von der Mehrheit der Wählenden (verfassungskonform) bestimmt wird. Dass dies nicht immer befriedigend ist für die Minderheit, die den Entscheid mittragen muss, liegt auf der Hand. Was aber wäre die Alternative? In meinen Augen keine, welche die Vorzüge einer Demokratie behält und etwaige Problematiken beseitigen könnte.

«Die Majorität hat viele Herzen, aber ein Herz hat sie nicht.» Otto von Bismarck

Zentral für eine funktionierende Demokratie ist in meinen Augen ein funktionierender Austausch zwischen denen, welche die Entscheidungsgewalt haben. Nur so kann es gelingen, eine Lösung für Probleme zu erhalten, welche für die grösstmögliche Mehrheit stimmt und für die kleinstmögliche Minderheit trotz allem tragbar ist.

«Demokratie ist, wenn zwei Wölfe und ein Schaf über die nächste Mahlzeit abstimmen.» Benjamin Franklin

Im Wissen darum, dass die überstimmte Minderheit die gefällten Entscheidungen mittragen muss, und in Anbetracht dessen, dass wir auch teilweise über Dinge entscheiden, die gerade die Minderheiten betreffen, ist es wichtig bei solchen Entscheidungen, dass die Minderheiten mit ihren Anliegen mitbedacht werden.

„Man ist gewöhnlich immer desto weniger republikanisch gesinnt, je höher der Rang ist, den man in der Welt bekleidet.» Georg Christoph Lichtenberg

Das Wissen um und das Ausnutzen der eigenen Übermacht ohne Rücksicht und Solidarität sind einer (als sozial verstandenen) Demokratie nicht angemessen. Da fangen die Probleme an, daran krankt in der heutigen Zeit die Demokratie:

Die Fronten sind verhärtet. Es scheint, als ob Menschen nicht mehr an einem Diskurs interessiert sind, als ob Dialektik ein vergessenes Gut und stures Beharren auf der je eigenen Sicht das einzige Anliegen ist. Andere Meinungen werden nicht mehr gehört, sie werden mit eigenen Argumenten in Grund und Boden gestampft. Nützt das nichts, wird der Anders-Denkende als Idiot bezeichnet und bevorzugt zum Schweigen gebracht – in den Sozialen Medien dadurch, dass man ihn ignoriert oder blockiert.

Ausgehend von meiner Hypothese, dass ohne Austausch keine (gelebte und gelingende) Demokratie möglich ist, bedeutet dies den Tod derselben. Wir müssen aber nicht mal in die Politik gehen, obwohl die Staatsform natürlich eine Sicherung der persönlichen Interessen einer Gesellschaft ausdrücken soll (im Idealfall) und damit natürlich relevant ist für den einzelnen Menschen. Schon die Gesellschaft ist eine grosse Gruppe, die oft zu abstrakt klingt. Wir leben darin, aber was ist sie konkret? Schauen wir uns also das Problem im kleineren Rahmen an: Wie gehen wir mit Menschen um, die anders denken? Hören wir uns an, was sie zu sagen haben, wie sie zu ihrer Meinung kommen? Können wir ihre Meinung auch einmal stehen lassen und akzeptieren, dass wir in gewissen Punkten nicht einer Meinung sind? Oder stimmt für uns ein Miteinander nur, wenn einer den anderen überzeugt hat (bevorzugt wir den Anderen)? Die Vehemenz, mit welcher heute Diskussionen ausgefochten (die Kriegsmetaphorik ist bewusst gewählt) werden, besorgt mich.

«Die Demokratie ist die edelste Form, in der eine Nation zugrundegehen kann.» Heimito von Doderer

Was mich ebenso besorgt, ist, dass in solchen Diskussionen nicht nur nicht genau hingehört wird, sondern die Gegenargumente oft auch aus dem Zusammenhang gerissen, falsch wiedergegeben werden und der sie Äussernde durch solche Fehlzuschreibungen verunglimpft wird. Es ist gut und wichtig, eine Meinung zu haben, und eine Meinung muss auch vertreten werden, schliesslich steckt eine Überzeugung dahinter. Was ich aber vermisse, ist die Einsicht, dass wohl keiner allein in jedem Fall immer die ganze Wahrheit sieht oder alles wissen kann. Wer glaubt, Wahrheit erkenne man nur von einem (dem eigenen) Standpunkt heraus, muss auch glauben, dass die Erde eine Scheibe ist – oder hat er die Krümmung gesehen von da, wo er steht? Hinzuhören, wie man etwas auch noch anders sehen kann, oder wie es von einer anderen Warte aus gesehen wird, kann helfen, den eigenen Blick zu weiten. Das kann dazu führen, dass man merkt, dass die eigene Sicht richtig war, weil man im Gedanken des Anderen einen Denkfehler findet, es kann dazu führen, die eigene Sicht zu revidieren oder anzupassen, weil man merkt, dass man etwas nicht bedacht hat, oder es kann zu einer gemeinsamen neuen Meinung führen, welche mehr ist als nur die Summe ihrer Teile, sondern ein ganzheitlicherer Blick auf eine Welt, die so komplex ist, dass einer allein sie kaum je wird erfassen können.

Wenn wir das nun auf die Demokratie anwenden und darauf, wie Menschen, die diese gestalten sollen, agieren müssten, komme ich zu dem Schluss: Es wird uns nur gemeinsam gelingen, die Welt so zu schaffen, dass sie für all die, welche sie bewohnen müssen, eine gute Welt ist, in welcher jeder sich nach seinen Fähigkeiten als Gleichberechtigter entwickeln kann und die Chance hat, zu partizipieren. Dazu bedarf es eines offenen Dialogs unter als gleichwertig Anerkannten, die man als mit sich verbunden sieht, weil sie wie man selber auch, in eine Welt geworfen wurden, die sie sich nicht ausgesucht haben, in welcher sie nun aber ein gelingendes Leben leben möchten.

Wer ist dieses Wir, das die Welt retten soll?

Hollywood-AutorInnen streiken, weil die Arbeitsbedingungen nicht mehr menschenwürdig sind. Das Publikum wird beruhigt, sie hätten keine Einbussen. Und nun? Schauen wir einfach weiter, Glück gehabt, die werden schon mürbe und schreiben weiter? NEIN! Wenn wir selber faire Arbeitsbedingungen wollen, müssen wir auch hinstehen, wenn andere sie nicht haben. Gerade als Konsument hat man viel in der Hand und damit eine Verantwortung! Solche Unternehmen müssen gezwungen werden, ihre Mitarbeiter fair zu behandeln. Wer macht mit?

Kann man ein Teil einer Verbesserung werden? Kann man Gedanken wachsen lassen und so einen Beitrag leisten? Ich denke ja. Wenn viele mitmachen. Und es weitere Kreise zieht. Ich würde es mir wünschen. Für Autoren. Für Künstler. Für Arbeitnehmer generell. Für Menschen.

Hier zum Artikel:

Hollywood-Autorinnen und -autoren streiken

Andreas Salcher: Die grosse Erschöpfung und die Quellen der Kraft

Dem Leben mit mehr Kraft begegnen

Inhalt
Immer mehr Menschen klagen über Erschöpfung, immer mehr Menschen fallen in ein Burnout. Schaut man in die Welt, scheint der Grund dafür klar: Die immer grösseren Belastungen durch den Leistungsdruck, die Klimakatastrophe, Pandemien und Kriege – die Welt scheint nicht mehr sicher, das eigene Überleben wird immer herausfordernder. Der Umstand, dass diese äusseren Umstände viele Menschen betreffen, davon aber nicht alle erschöpft sind, deutet darauf hin, dass die Gründe tiefer liegen müssen, dass sie beim Menschen selbst gesucht werden sollten.

Andreas Salcher geht der Frage nach diesen Gründen nach und er beruft sich dabei immer wieder auf drei Menschen: Viktor Frankl, der trotz seinen grausamen Erfahrungen als Überlebender Sinn im Leben sah, Mihaly Csikszentmihalyi, der sein Leben der Erforschung des Glücks gewidmet hat, und den Benediktinermönch David Steindl-Rast, der zu Innehalten und Ruhe für die richtige Entscheidung zum Tun aufrief.

Zu lernen, mit Frustration und Ablehnung umzugehen, ist ein Schlüssel zu einem gelungenen Leben. Unsere Einstellung ist unsere grösste Freiheit, die wir uns von niemandem nehmen lassen sollten.“

In vielen, oft wie zusammengewürfelt erscheinenden Beispielen, Gedankengängen und Geschichten kreist Andreas Salcher sein Thema ein, beleuchtet es von den verschiedensten Seiten und fördert so einem Goldschürfer gleich Erkenntnisse ans Tageslicht. Er zeigt auf, wie falsche Erwartungen, zu viel Fremdbestimmung und zu wenig Selbstverantwortung regelrecht krank machen können, und nennt wirkungsvolle Werte und Haltungen, besser mit den Herausforderungen des Lebens umzugehen.

„Du bist für dein Denken und Handeln, deine Sicht auf die Welt und deren Konsequenzen selbst verantwortlich.“

Der Weg zum Glück ist kein einfacher, er braucht Disziplin, den Mut, genau hinzuschauen und den Willen, etwas zu tun. Wichtig dabei ist, zu entscheiden, was wirklich selbstgewolltes und passendes Tun ist und wo wir äusseren Erwartungen und Zwängen unterliegen. Die nächste Herausforderung ist, für das eigene Tun die Verantwortung zu übernehmen, im Wissen, dass es unsere Wahlfreiheit war, die dieses Tun bewirkt hat. Und bei all dem dürfen wir nicht vergessen, dankbar zu sein für das, was uns möglich ist und für das Gute, das wir oft zu schnell übersehen.

Fazit
Andreas Salcher ist es gelungen, ein wichtiges Thema unserer Zeit aus verschiedenen Blickrichtungen zu beleuchten, es anschaulich und verständlich zu präsentieren und lebenspraktische Herangehensweisen für eine Verbesserung der eigenen Lebensqualität zu skizzieren. Ein Buch, das ich sehr empfehlen kann.