Wie wir im Unverfügbaren handlungsfähig bleiben

Es gibt Tage, an denen das Leben nicht einfach friedlich dahinfliesst, sondern es stürzt förmlich auf uns ein. Die Gründe dafür sind vielfältig: Eine schlechte Nachricht, ein Verlust, eine Enttäuschung, eine politische Entwicklung, ein Konflikt, eine Krankheit, eine Unsicherheit, die sich nicht auflösen lässt. Manchmal ist es von aussen betrachtet nichts Grosses, und doch verschiebt es innerlich etwas. Die Gedanken beginnen zu kreisen. Sie suchen nach Gründen, nach Schuld, nach Auswegen, nach Kontrolle. Sie pendeln hin und zurück, wiederholen, entwerfen mögliche Zukünfte, malen Gefahren aus. Zunächst fühlt sich das an wie Denken, wie der Versuch einer Klärung oder der, sich nicht einfach ausgeliefert zu fühlen, doch dann kippt dieses Denken irgendwann. Es klärt nicht mehr, sondern verengt, es öffnet keine Handlungsmöglichkeiten, sondern schliesst sie. Aus Nachdenken wird Grübeln, aus Sorge eine innere Welt, aus einem Ereignis eine ganze Zukunftsdiagnose. Dann leben wir nicht mehr in der Wirklichkeit, sondern in einer Deutung, die sich verselbständigt hat.

An diesem Punkt gilt es, genau hinzuschauen, denn an diesem Punkt beginnt die Frage nach innerer Haltung: da, wo wir merken, dass nicht nur etwas geschehen ist, sondern dass dieses Geschehen beginnt, über uns zu verfügen, weil nicht mehr wir auf die Welt antworten, sondern Angst, Kränkung, Ohnmacht oder Wut es für uns tun.

Innere Haltung ist nichts, das wir einfach überziehen können wie einen Pullover, sie ist weder zu verwechseln mit positivem Denken noch mit klugen Lebenshilfesätzen. Haltung ist die Fähigkeit, sich nicht vollständig an das zu verlieren, was geschieht. Sie ist die Möglichkeit, zwischen Ereignis und Antwort einen Raum zu schaffen, in dem wir wieder fragen können: Was ist wirklich geschehen? Was denke ich darüber? Was davon liegt in meiner Hand? Was nicht? Und was kann ich nun tun? Der stoische Philosoph Epiktet empfiehlt bei solchen Fragen zu unterscheiden zwischen dem, was in unserer Macht steht, und dem, was nicht in unserer Macht steht. Das bedeutet nicht, dass danach alles halb so schlimm ist und man nur die eigene Einstellung ändern muss, um die Welt wieder erträglich zu machen. Es geht ihm darum, dass wir nicht unsere Aufgaben mit dem verwechseln sollen, was sich unserer Verfügung entzieht.

Das ist schwerer, als es klingt. Natürlich wissen wir, dass wir weder das Wetter noch die Vergangenheit oder die Reaktion anderer Menschen ändern können. Auch die politische Grosswetterlage, Krankheit, Sterblichkeit und Zufall liegen nicht in unserer Hand. Und doch verhalten wir uns innerlich oft so, als müssten wir uns um all das bemühen. Wir ärgern uns über das Unverfügbare, wir erschöpfen uns an dem, was sich nicht erzwingen lässt. Wir binden unseren Frieden an Dinge, die gar nicht in unserer Hand liegen. Die stoische Unterscheidung führt uns zurück an den Ort, an dem wir tatsächlich wirksam sind. Nicht alles liegt in meiner Macht, aber etwas kann ich steuern: mein Urteil, meine Aufmerksamkeit, meine Antwort, mein nächster Schritt, meine Bereitschaft, mich nicht völlig von der Situation verschlingen zu lassen.

An diesem Punkt stehen zu bleiben, wäre zu wenig. Innere Haltung besteht nicht nur darin, Affekte zu bändigen oder sich von äusseren Umständen unabhängig zu machen. Der Mensch ist kein abgeschlossener Innenraum, er lebt in Beziehungen, in gesellschaftlichen Verhältnissen, in Geschichten, in Abhängigkeiten, in einer Welt, die ihn trägt oder verletzt, öffnet oder beschränkt. Haltung ist deshalb nicht bloss Selbstbeherrschung, sie ist eine Weise, in der Welt zu bleiben. Folgen wir einfach unseren Affekten, machen wir uns zu deren Sklaven und sind nicht frei. Wir glauben dann vielleicht, wir handeln, aber in Wahrheit reagieren wir. Wir werden bewegt von Angst, Neid, Trauer, Hoffnung, Kränkung, ohne zu verstehen, dass sie unser Tun und Sein steuern. Erst da, wo wir uns selbst verstehen, wenn wir wissen, was in uns wirksam ist, beginnt unsere Freiheit, erst dann sind wir all dem nicht mehr ausgeliefert.

Das ist für negative Gedankenspiralen zentral, denn sie bestehen selten aus neutralen und sachlichen Gedanken, sondern sind affektiv aufgeladen. Ein Satz, der innerlich immer wiederkehrt, ist nicht nur ein Satz, er trägt Angst, alte Erfahrung, verletzten Stolz, ein Bedürfnis nach Sicherheit, vielleicht auch Scham in sich. Wenn ich nur gegen den Gedanken kämpfe, bleibt seine Wurzel oft unangetastet. Wenn ich aber frage: Was fürchte ich hier eigentlich? Was ist in mir getroffen? Welche Geschichte erzählt mein Inneres gerade?, dann entsteht Abstand. Nicht sofort Ruhe, aber ein erster Spielraum.

Haltung bedeutet dann nicht, Gefühle zu unterdrücken, im Gegenteil, sie bedeutet, diese wahrzunehmen, ohne ihnen die ganze Deutungshoheit zu überlassen. Ich kann Angst haben, ohne die Angst zur Wahrheit über die Zukunft zu machen. Ich kann verletzt sein, ohne aus der Verletzung heraus zu urteilen. Ich kann wütend sein, ohne die Wut entscheiden zu lassen, wer ich bin oder werde. Dank der Urteilskraft weiss ich, dass ich jedem Gefühl folgen und auch nicht jeden meiner Gedanken glauben muss. Nicht jede Befürchtung ist eine Einsicht. Ein Urteil zu fällen bedeutet in diesem Zusammenhang, zwischen mir und dem, was in mir auftaucht, einen prüfenden Raum zu öffnen. Stimmt das? Weiss ich das oder befürchte ich es nur? Hilft mir dieser Gedanke, klarer zu sehen oder zieht er mich tiefer in Ohnmacht?

Gerade in schwierigen Zeiten ist diese Unterscheidung entscheidend, denn Ohnmacht verengt den Blick. Sie lässt uns glauben, es gebe nur noch zwei Möglichkeiten: Kontrolle oder Resignation. Wenn ich die Dinge nicht ändern kann, bleibt scheinbar nur Rückzug, doch das stimmt nicht. Zwischen Allmacht und Ohnmacht liegt ein weites Feld. Es ist das Feld des Handelns. Hannah Arendt sah Freiheit nicht als inneren Zustand, sondern als etwas, das wir selbst in der Welt entwickeln können. Wir sind frei, wenn wir sprechen, handeln, anfangen, uns zeigen, mit anderen eine gemeinsame Welt gestalten. Eine Haltung, die auf Freiheit gründet, darf deshalb nicht zur Flucht ins Innere werden, sie soll uns nach aussen führen. Sie soll uns befähigen, nicht im Grübeln steckenzubleiben, sondern ansprechbar, urteilsfähig, gegenwärtig und handlungsfähig zu sein.

Wer in negativen Gedankenspiralen gefangen ist, verliert genau diese Fähigkeit. Er versteckt sich hinter Sätzen, die als absolute Wahrheit erscheinen und gerät in eine Spirale, die aus einer konkreten Schwierigkeit ein Ganzes macht. Aus einem Rückschlag wird: Mir gelingt nie etwas. Aus einer Ablehnung wird: Ich bin nicht gemeint. Aus einer politischen Krise wird: Es hat alles keinen Sinn. Aus einer Unsicherheit wird: Die Welt ist gefährlich.

Haltung unterbricht diese Totalisierung. Sie sagt nicht, dass alles nichts, sondern dass nichts alles ist. Dieser Unterschied scheint klein und ist doch wichtig, denn sobald nicht mehr alles vom Schmerz, von der Angst oder von der Kränkung besetzt ist, kann sich wieder etwas bewegen. Dann gibt es wieder eine offene Frage, einen nächsten Schritt, einen Menschen, an den ich mich wenden kann, eine Aufgabe, die bleibt, eine kleine Handlung, die möglich ist. Es entsteht ein Trotzdem, etwas, das wir dem Unverfügbaren entgegenstellen können.

Camus hat diese Form des Trotzdem eindringlicher beschrieben als viele andere. Er wusste um die Erfahrung einer Welt, die sich nicht einfach harmonisch ordnet. Der Mensch sucht Sinn, aber die Welt antwortet nicht immer so, wie er es hofft. Daraus folgt bei Camus nicht Resignation, sondern Revolte: ein waches, würdiges Nein gegen das Verstummen. Der Mensch bleibt Mensch, indem er nicht einfach aufgibt, auch wenn keine letzte Garantie gegeben ist.

Für innere Haltung bedeutet das: Wir brauchen nicht zuerst Sicherheit, um handeln zu können. Wir brauchen nicht zuerst die perfekte Lösung, um den nächsten Schritt zu tun. Wir brauchen nicht zuerst die Gewissheit, dass alles gut wird, um uns dem Guten zuzuwenden. Manchmal besteht Haltung gerade darin, nicht bitter zu werden, auch wenn das Leben keine Garantien liefert, und auch nicht auf die eigene Verantwortung zu verzichten, obwohl man nie alles selbst in der Hand hat. Auf diesem Gedanken gründet die Lehre Viktor Frankls, der die Grausamkeit des Lebens und anderer Menschen am eigenen Leib erfahren musste. Dem Menschen kann selbst unter extremen Bedingungen eine letzte Freiheit bleiben. die Freiheit, sich zu dem, was geschieht, zu verhalten. Das soll nicht dazu dienen, Leid zu verklären oder Menschen in schwerer Not eine heroische Haltung abzuverlangen, aber es erinnert an etwas Wesentliches: Der Mensch ist nicht identisch mit dem, was ihm widerfährt. Er kann Stellung dazu beziehen. Diese Stellungnahme ist der Kern innerer Haltung. Sie muss nicht gross aussehen, im Gegenteil, manchmal ist sie fast unscheinbar. Dann besteht sie darin, nicht sofort zu reagieren, oder einen Gedanken aufzuschreiben, statt ihn den ganzen Tag mit sich herumzutragen und ihn zu glauben. Auch um Hilfe bitten kann ein Zeichen dieser Haltung sein oder eine Grenze zu setzen, wo alles zu viel wird. Manchmal besteht diese Haltung schlicht darin aufzustehen, zu duschen, hinauszugehen, einen Termin wahrzunehmen, obwohl innerlich alles schwer und man erschöpft ist. Handlungsfähigkeit beginnt nicht immer mit grossen Gesten, oft beginnt sie mit der Weigerung, sich ganz der Ohnmacht zu überlassen.

Der Begriff der inneren Haltung darf nicht missbraucht werden. Er kann schnell nach Selbstoptimierung klingen, nach Mindset, nach der Zumutung, der Einzelne müsse nur seine Einstellung ändern, dann seien die Verhältnisse nicht mehr so schwer. Das wäre falsch, denn Menschen brauchen nicht nur innere Stärke, sie brauchen soziale Anerkennung, Schutz, gerechte Strukturen, Bildung, Sprache, materielle Sicherheit, tragende Beziehungen. Martha Nussbaum hat mit ihrem Fähigkeitsansatz daran erinnert, dass Freiheit nicht abstrakt gedacht werden darf. Ein Mensch muss reale Möglichkeiten haben, seine Fähigkeiten zu entfalten und ein Leben in Würde zu führen. All dies wirkt auf die innere Haltung zurück. Wer dauernd erschöpft ist, wer in Armut lebt, wer sozial beschämt wird, wer keine Stimme bekommt, wer ständig um Sicherheit kämpfen muss, hat nicht einfach dieselben inneren Spielräume wie ein Mensch, der getragen ist. Darum darf Haltung nie gegen Gerechtigkeit ausgespielt werden, sie ersetzt keine Veränderung der Welt, aber sie kann verhindern, dass wir bis zur Veränderung der Welt innerlich verstummen.

Hier liegt ihre Kraft. Innere Haltung ist weder Rückzug noch Anpassung, sie ist die Kunst, in schwierigen Umständen nicht nur Objekt der Umstände zu werden. Sie hält einen Menschen in Beziehung zu sich selbst, zu anderen und zur Welt. Sie bewahrt den Punkt, von dem aus Antwort möglich bleibt. Dazu müssen wir merken, wann Denken in Grübeln umschlägt, wann eine Sorge sich aufbläht, wann wir nicht mehr fragen, sondern nur noch wiederholen, wann wir innerlich nicht mehr in der Gegenwart sind, sondern in alten Verletzungen oder befürchteten Zukünften leben. Epiktets Frage bleibt also wichtig: Was liegt in meiner Hand, was nicht? Aber wir können sie erweitern. Was fühle ich? Was verstehe ich noch nicht? Welches Urteil fälle ich? Welche Geschichte erzähle ich mir? Wo werde ich unfrei? Wo ist trotz allem ein kleiner Handlungsspielraum?

Es hilft auch, auf Abstand zu gehen. Das bedeutet nicht Kälte oder Abspaltung, sondern die Fähigkeit, einen Gedanken anzusehen, ohne ihm sofort zu folgen. Zwischen „Ich denke, dass alles scheitert“ und „Alles scheitert“ liegt ein Unterschied. Zwischen „Ich fühle mich wertlos“ und „Ich bin wertlos“ liegt ein Unterschied. Zwischen „Ich habe Angst“ und „Die Zukunft ist nur bedrohlich“ liegt ein Unterschied. Haltung entsteht in solchen Unterschieden.

All das wird man nie ein für alle Mal erreichen, es bedarf der Übung. Niemand wird handlungsfähig in der Krise, nur weil er einmal über Handlungsfähigkeit gelesen hat. Haltung ist kein Besitz, sie ist Praxis. Sie entsteht durch Rückkehr, Rückkehr zum Atem, zum Denken, zum Gespräch, zur Frage, zum nächsten Schritt. Immer wieder zurück aus der Spirale in die Wirklichkeit. Immer wieder zurück aus der Ohnmacht in das kleine Feld des Möglichen.

Vielleicht ist das die bescheidenste und zugleich stärkste Form von Freiheit: zu wissen, dass ich nicht über alles verfügen muss, um nicht verloren zu sein, nicht alles kontrollieren muss, um handeln zu können. Ich muss nicht frei von Angst sein, um mutig zu sein, und auch nicht ohne Schmerz, um offen zu bleiben. In diesem Zusammenhang fällt mir immer ein Zitat von Max Frisch ein, das ich lange Zeit jeden Tag las, weil es an der Hauswand gegenüber meines Hauses stand:

Die Würde des Menschen besteht in seiner Wahl.

Es ist meine Wahl, was ich wähle, wie ich mich zu dem verhalte, was passiert, und in dieser Wahl liegt meine Würde, die Würde meiner Freiheit.