Schlagwort: Haben oder Sein

Ab wann ist man reich? – Über den Reichtum der Kindheit

~ Sandra von Siebenthal ~ 2 Kommentare

Die Frage nach dem Reichtum wird gewöhnlich entlang von Zahlen verhandelt, es geht um Einkommen, Vermögen, Besitz, im Fokus stehen Schwellenwerte, Rankings, Vergleichsgrössen. Diese Perspektive verfehlt etwas Entscheidendes, denn sie setzt dort an, wo Reichtum bereits veräusserlicht ist, in Dingen, die man haben kann. Die eigentliche Frage müsste früher einsetzen: Wann beginnt Reichtum im Leben eines Menschen? Und noch konkreter: Kann man bereits als Kind reich sein? Und wenn ja: Worin besteht dieser Reichtum?

Der Begriff der „Rich Kids“ liefert eine erste, scheinbar naheliegende Antwort. Gemeint sind Kinder aus wohlhabenden Familien, umgeben von materiellen Möglichkeiten, oft sichtbar durch Konsum, Privilegien und symbolische Zugehörigkeit. Doch bei genauerem Hinsehen stellt sich die Frage: Sind es wirklich die Kinder, die hier reich sind? Klar profitieren sie materiell und auch von den gegebenen Möglichkeiten vom Reichtum, aber schlussendlich sind es die Besitztümer der Eltern, über die sie definiert werden. Was dieser im Einzelfall für die Kinder bedeutet, steht auf einem anderen Blatt. Nicht selten gehen diese Formen des materiellen Überflusses mit Einschränkungen der persönlichen Entfaltung einher: mit Erwartungsdruck, mit normativen Vorgaben, mit einem engen Rahmen dessen, was als „geboten“ oder angemessen gilt. So gesehen kann Reichtum im Sinne von Besitz in eine Form von Enge umschlagen.

Versteht man Reichtum nicht nur über den Begriff des Habens, sondern verschiebt ihn auf eine Art des in der Welt Seins versteht, verändert sich etwas grundlegend. Erich Fromm hat das in seinem Buch «Haben oder Sein» prägnant beschrieben: Während das Haben auf Besitz, Kontrolle und Sicherung zielt, beschreibt das Sein eine lebendige Beziehung zur Welt, geprägt durch Aktivität, Erfahrung und Entfaltung. Überträgt man diesen Gedanken auf die Kindheit, hiesse das: Ein reiches Kind ist nicht eines, das viel besitzt, sondern eines, das viel erleben, erproben und entfalten darf.

Reichtum in der Kindheit bedeutet zunächst Raum. Raum im wörtlichen wie im übertragenen Sinn: Orte, die nicht vollständig durchstrukturiert sind, Zeit, sich zu vertiefen, Möglichkeiten, Dinge auszuprobieren, ohne dass ihr Wert sofort festgelegt wird. Hier darf Neugier sich entfalten, es drohen keine Bewertungen, die sie im Keime ersticken. Ein auf diese Weise reiches Kind darf fragen, ohne dass die Frage als dumm abgewendet wird. Und manchmal braucht es nicht mal Antworten, sondern die Fragen führen zu neuen unbekannten Geländen, die es zu ergründen gilt. Ein auf diese Weise reiches Kind, darf Fehler machen, ohne Abwertung fürchten zu müssen, es dürfen Dinge misslingen, ohne dass dies als Versagen gewertet wird.  Es darf sich erfahren in seinem Sein, in seinem Körper, in seinen Beziehungen, in seinem Denken.

Damit verbunden ist ein zweiter Aspekt: Anerkennung. Nicht im Sinne von Lob für Leistung, sondern als grundlegendes Gesehenwerden. Ein reiches Kind ist eines, dessen Eigenart nicht nur toleriert, sondern ernst genommen wird. Es wird nicht primär an äussere Erwartungen angepasst, sondern in seiner eigenen Weise gestärkt. Diese Form der Anerkennung schafft Vertrauen in sich selbst und in die Welt. Und genau dieses Vertrauen ist eine der zentralen Voraussetzungen dafür, später als freier Mensch handeln zu können.

Reichtum zeigt sich hier als Möglichkeit zur Selbstverortung. Das Kind lernt, sich in der Welt zu orientieren, nicht indem es fertige Antworten übernimmt, sondern indem es eigene Erfahrungen macht. Es entwickelt Urteilskraft, nicht durch Belehrung allein, sondern durch Teilnahme. Es wird nicht nur auf ein Leben vorbereitet, es lebt bereits.

Diese Perspektive hat weitreichende Konsequenzen, denn sie legt nahe, dass Reichtum nicht erst im Erwachsenenalter entsteht, sondern seine Grundlegung in der frühen Beziehung zur Welt stattfindet. Ein Kind, das gelernt hat, sich als wirksam zu erleben, wird auch später eher in der Lage sein, Verantwortung zu übernehmen. Ein Kind, das erfahren hat, dass seine Stimme zählt, wird eher bereit sein, sich einzubringen. Reichtum in diesem Sinne zieht sich durch das Leben, nicht als Besitz, sondern als Fähigkeit.

Gleichzeitig wäre es naiv, die materiellen Bedingungen auszublenden. Raum, Zeit und Förderung fallen nicht vom Himmel. Sie sind gesellschaftlich verteilt und das viel zu oft ungleich. Bildungschancen, gesundheitliche Versorgung, kulturelle Teilhabe, all dies hängt in hohem Masse von ökonomischen Ressourcen ab. Insofern braucht auch der hier beschriebene Reichtum eine materielle Basis. Entscheidend dabei ist, wie diese Basis organisiert ist.

Ein Ansatz, der hier anschlussfähig ist, findet sich bei Stefan Gosepath, der für eine egalitäre Verteilung grundlegender Güter argumentiert. In einer demokratisch organisierten Gesellschaft müsste es darum gehen, Bedingungen zu schaffen, die allen Kindern ermöglichen, diesen Reichtum zu erfahren: Zugang zu Bildung, zu kulturellen Ressourcen, zu stabilen sozialen Strukturen. Nicht als Luxus, sondern als Voraussetzung eines gelingenden Lebens.

Damit rückt die politische Dimension in den Vordergrund. Reichtum ist nicht nur eine individuelle Angelegenheit, sondern eine Frage der gemeinsamen Welt. Eine Gesellschaft, die es zulässt, dass Kinder systematisch unter Bedingungen aufwachsen, die ihre Entfaltung einschränken, verspielt ihren eigenen Reichtum, denn sie verzichtet auf die Fähigkeiten, die für ihr Fortbestehen notwendig sind: Urteilskraft, Verantwortungsbereitschaft, Teilhabe.

Hier kommt die Demokratie ins Spiel – nicht als abstrakte Staatsform, sondern als Lebensform. Nur in einer demokratischen Ordnung besteht prinzipiell die Möglichkeit, diese Bedingungen gemeinsam zu gestalten. Demokratie bedeutet, dass diejenigen, die betroffen sind, auch beteiligt sind. Bildung wird nicht nur vermittelt, sondern ermöglicht. Kinder werden nicht zu Objekten von Erziehung, sondern sie sind Subjekte eines gemeinsamen Lernprozesses.

Dafür könnte und sollte die Schule zu einem zentralen Ort werden, doch leider ist sie davon weit entfernt. Wenn sie primär auf Anpassung und Reproduktion ausgerichtet ist, dann unterläuft sie genau jene Fähigkeiten, die sie eigentlich fördern sollte. Ein Unterricht, der auf Gehorsam und richtige Antworten setzt, bildet keine reichen Kinder im hier verstandenen Sinn. Er produziert funktionale Subjekte, aber keine freien Menschen. Eine Schule hingegen, die Raum für eigene Fragen lässt, die Kooperation statt Konkurrenz fördert, die Fehler als Teil des Lernens versteht, legt den Grundstein für einen anderen Reichtum. Sie ermöglicht Erfahrungen von Selbstwirksamkeit und gemeinsamer Gestaltung. Sie ist damit nicht nur Bildungsinstitution, sondern ein erster Ort demokratischer Praxis.

Vor diesem Hintergrund lässt sich die Ausgangsfrage neu beantworten: Reich ist man nicht ab einem bestimmten Einkommen – und auch nicht erst als Erwachsener. Reich ist, wer früh die Möglichkeit hatte, sich als Mensch in der Welt zu erfahren: neugierig, wirksam, in Beziehung zu anderen.

Reichtum beginnt in der Kindheit. Und er ist kein Zufall, sondern eine Aufgabe. Eine Aufgabe der Eltern, der Institutionen und vor allem der Gesellschaft als Ganzes. Wo Kinder reich werden im Sinne des Seins, wächst eine Form von Reichtum heran, die sich nicht anhäufen lässt, sondern nur teilen: die Fähigkeit, eine gemeinsame Welt zu gestalten.

«Die Alternative von Haben oder Sein ist keine abstrakte philosophische Frage, sondern betrifft die praktisch wichtigste Entscheidung unseres Lebens.»

Lesezeiten: Erich Fromm – Haben oder Sein

~ Sandra von Siebenthal ~ 7 Kommentare

„Solange jeder mehr haben will, müssen sich Klassen herausbilden, muss es Klassenkampf und, global gesehen, internationale Kriege geben.“

Erich Fromms Buch Haben oder Sein ist längst ein Klassiker. Fromm unterscheidet hier zwei Weisen des menschlichen Lebens: der Haben-Modus und der Sein-Modus. Fromms zentrale These lautet, dass die moderne westliche Gesellschaft weitgehend vom Haben geprägt ist – und gerade darin ihre Krise liegt.

„(…) wenn Haben mein Ziel ist, bin ich umso mehr, je mehr ich habe (…)“

Der Haben-Modus beschreibt eine Haltung, in der der Mensch sein Leben über Besitz, Kontrolle und Aneignung definiert. Dinge, Wissen, Beziehungen und sogar Erfahrungen werden zu Objekten, die man „hat“. Aus einer solchen Perspektive wird Identität über Eigentum und Konsum aufgebaut: Ich bin, was ich besitze. Fromm zeigt, wie tief diese Logik in Wirtschaft, Sprache und Denken verankert ist. Das fängt schon früh an, nämlich in der Schule, wo Bildung häufig als Ansammlung von Wissen verstanden wird, das man besitzt, statt als lebendiger Prozess des Verstehens.

Dem stellt Fromm den Sein-Modus gegenüber. Sein bedeutet für ihn Lebendigkeit, Aktivität und Teilhabe. Ein Mensch im Sein-Modus strebt nach Produktivität: Er liebt, denkt, schafft und erfährt die Welt nicht als Objekt, sondern als Beziehung. Lernen bedeutet hier nicht, Wissen zu sammeln, sondern sich von etwas berühren und verändern zu lassen. Fromm zeigt auf, dass diese Sicht auf einer langen Tradition gründet, von der mystischen Tradition über den Buddhismus bis zu Meister Eckhart und Marx.

„Wer bin ich, wenn ich bin, was ich habe, und dann verliere, was ich habe?“

Die Ausrichtung auf das Haben bleibt nicht ohne Folgen, im Gegenteil. Eine Gesellschaft, in welcher Haben zur dominierenden Lebensform wird, macht auch vor den Menschen nicht Halt: sie werden zu Dingen, zu funktionalen Ausführern von Aufgaben zum Erreichen noch mehr Habens. Dadurch werden sie von ihrer Arbeit entfremdet und bald auch von sich selbst, weil sie sich nicht mehr als produktive Subjekte, sondern nur noch als ausführende Objekte erfahren. Der Mensch hat keinen Raum zur Entfaltung mehr, sondern steht vor der Aufgabe der (Selbst-)Optimierung. Die Ausrichtung am Haben, an materiellem Wohlstand allein garantiert kein erfülltes Leben, sondern führt zu einer dauerhaften inneren Leere.

„Der Konsumentenhaltung liegt der Wunsch zugrunde, die ganze Welt zu verschlingen, der Konsument ist der ewige Säugling, der nach der Flasche schreit.“

Erich Fromm bleibt aber nicht bei der kulturkritischen Frage stehen, sondern er verbindet seine Diagnose mit der Frage, wie ein anderes Leben möglich wäre. Der Übergang vom Haben zum Sein verlangt eine Veränderung der Haltung: mehr Achtsamkeit, mehr echte Begegnung, mehr Mut zur inneren Aktivität statt zur passiven Konsumhaltung. Dabei bleibt Fromm realistisch genug, zu sehen, dass diese Veränderung nicht nur individuell, sondern auch gesellschaftlich gedacht werden muss.

In der heutigen Zeit, in der wirtschaftliches Wachstum, Konsum und Selbstoptimierung das Lebensgefühl vieler Menschen prägen, wirkt Haben oder Sein erstaunlich aktuell. Seine Unterscheidung zwischen Besitzorientierung und lebendigem Sein bietet einen klaren begrifflichen Schlüssel, um viele Phänomene der Gegenwart zu verstehen – von der Konsumkultur bis zur Suche nach Sinn.

Fromms Stil ist dabei essayistisch und zugänglich. Er verbindet psychologische Beobachtung, philosophische Reflexion und gesellschaftliche Kritik zu einem Gedankengang, der auch ohne akademischen Hintergrund verständlich bleibt, was ihm von akademischen Kreisen oft angelastet wurde und wird. Gerade darin liegt aber die Stärke des Buches: Es will nicht nur erklären, sondern zum Nachdenken über die eigene Lebensweise anregen.

„Die Alternative von Haben oder Sein ist keine abstrakte philosophische Frage, sondern betrifft die praktisch wichtigste Entscheidung unseres Lebens.“ (SVS)

Haben oder Sein ist deshalb mehr als eine theoretische Analyse. Es ist ein Plädoyer für eine andere Form des Menschseins, zu einer Lebensweise, die weniger vom Besitz und mehr von Lebendigkeit, Beziehung und innerer Freiheit geprägt ist. Wer sich mit der Frage beschäftigt, was ein erfülltes Leben ausmacht, wird in diesem Buch einen ebenso klaren wie herausfordernden Gesprächspartner finden.

Philosophisches: Haben oder Sein

~ Sandra von Siebenthal ~ 1 Kommentar

«Die Aufgabe ist, dass der Mensch so lebt, dass der Zweck, das Ziel seines Lebens die volle Entfaltung aller seiner Kräfte ist als ein Selbstzweck und nicht als Mittel zur Erreichung anderer Zwecke.» (Erich Fromm, Marx zitierend)

Das sagte Erich Fromm in einem Interview und meinte es als Kritik an einer Welt, die Menschen immer mehr als Ressourcen sieht, und immer weniger als Personen, als Individuen. Was zählt, ist das Haben, der Profit, dabei geht das Sein, das Leben als ganzer Mensch, unter. Sinnbildlich wird das in Firmen, in denen die Personalbüros «Human Ressources» heissen: Menschliches Kapital quasi, ein Gut, auf das man für den Profit strategisch zurückgreift. Kein schönes Bild, wie ich finde. Kein Wunder, fühlen sich Menschen immer unwohler in der Arbeitswelt, brennen sie aus, werden sie krank. Für die ressourcenorientierte Gesellschaft ist das kein Problem, jeder ist ersetzbar, fällt einer aus, kommt der nächste.

Das fängt aber schon früher an: Auch in der Schule zeigt sich diese Haltung. Es geht nicht um Bildung, sondern um Wissensanhäufung unter Zwang und Leistungsdruck. «Und bist du nicht willig, dann kriegst du ne eins (in der Schweiz die schlechteste Note).» Wer es nicht aufs Gymnasium schafft, hat je länger je mehr ein Problem, die Berufsauswahl schrumpft. Es zählt nur noch, was einer (an Papieren) hat, nicht was er an wirklichen Fähigkeiten mitbringt. Eine Kindergartenlehrerin muss in Mathe gut sein, die Sozialkompetenz, der liebevolle Umgang mit Kindern sind keine ausschlaggebenden Kriterien.

Was so mehr und mehr wegfällt, ist eine wirkliche Beziehung zwischen Menschen, eine wirkliche Beziehung zur Welt. Der Mensch sieht sich als Rad im Getriebe und fühlt sich nicht gesehen. Das Interesse liegt mehrheitlich darauf, was einer hat, nicht wer er ist. Dadurch entstehen keine wirklichen Beziehungen, doch die wären wichtig für den Menschen, denn ohne sie kann er nicht als Mensch wirklich existieren, sicher kann er kein Leben führen, das ihn befriedigt, das er als gutes Leben bezeichnen würde. Es kommt zu einer immer grösseren Entfremdung – von der Welt, von anderen Menschen, oft auch von sich selbst.

Vielleicht wäre es langsam an der Zeit, umzudenken, Leben neu zu denken – weg von

«Sag mir, was du hast, und ich sage dir, wer du bist.»

Hin zu

«Sag mir, was du fühlst, denkst, tust und willst, und ich sehe, wer du bist.»

Das könnte ein Weg sein weg von profitorientierter Existenz hin zu einem sinnerfüllten Leben.