Eduard Mörike: Er ist’s

Frühling lässt sein blaues Band
Wieder flattern durch die Lüfte;
Süße, wohlbekannte Düfte
Streifen ahnungsvoll das Land.
Veilchen träumen schon,
Wollen balde kommen.
– Horch, von fern ein leiser Harfenton!
Frühling, ja du bist’s!
Dich hab’ ich vernommen!

Eduard Mörike schrieb dieses Gedicht 1829, es ist Teil des Werks Maler Nolten. Novelle in zwei Theilen (ein romantischer Künstlerroman). Mit diesem Gedicht ist Mörike eines der bekanntesten Frühlingsgedichte überhaupt gelungen, das seither in zahlreichen Anthologien erschienen ist.

Es ist ein kurzes Gedicht, umfasst nur neun Verszeilen, alle in einer Strophe. Sein Reimschema ist eher komplex (abbacdcxd), spiegelt aber den Inhalt in seiner Form auf. Die ersten vier Zeilen sind ein umarmender Reim, das Band und das Land nehmen die Lüfte und die Düfte in ihre Mitte. Danach wird es unruhiger. Ein Kreuzreim wird durch eine Waise unterbrochen. Während die ersten vier Zeilen eher Beobachtungen waren, wird es nun aktiv: Veilchen träumen, sie wollen sogar kommen. Dann ein Appell: Horch! Und nun wird der Frühling, um den es hier geht, direkt angesprochen. Er ist mit keinem anderen Vers durch einen Reim verbunden – er ist die Waise. Damit sticht er heraus aus all seinen Boten und steht dem lyrischen Ich personifiziert gegenüber.

Mörike erfasst den Frühling mit allen Sinnen. Er sieht die Farben, fühlt die Lüfte, die das Band flattern lassen. Er riecht süsse Düfte, hört die Harfen. Es fällt auf, dass der Frühling am Anfang personifiziert wird. Es ist ein erwarteter Freund, der endlich vor der Tür steht. Auch die Veilchen sind personifiziert, sie träumen von den Dingen, von denen wohl auch das lyrische Ich träumt. Dieses tritt erst in der letzten Zeile selber in Aktion, indem sich als den ausgibt, der all das, was die Frühlingsboten von sich gaben, vernommen hat.

Man fühlt den Frühling förmlich beim Lesen dieses Gedichts. Man sieht, wie das Blau des Bandes Farbe in die Welt bringt, die im Winter grau war. Während der Winter eher starr und kalt war, erwacht nun neues Leben. Es wird geträumt, Süsse liegt in der Luft, Blumen machen bald wieder die Welt bunt, bringen neues Leben. Und all das wird von einem leisen Harfenton begleitet.

Für einmal sind es nicht Vögel, die zwitschern, es ist eine Harfe, die klingt. In der Psychologie deutet man die Harfe als Instrument des Traumes, sie schafft Harmonie im Leben. Das würde zu den träumenden Veilchen passen. Spirituell führt die Harfe als Leiter in die kommende Welt. Das passt zum kommenden Frühling. Und so ruft denn auch das lyrische Ich nach dem Hören der Harfe aus:

Frühling, ja du bist’s!

Nun ist das Ich sicher, dass es alles richtig gedeutet hat.

Er ist’s ist ein hoffnungsvolles, optimistisches Gedicht. Es wiederspiegelt den Glauben an das Gute, das kommt. Der Frühling steht für Neuanfang, für neues Leben. Im Frühling erwachen die Dinge, die vorher schliefen. Frühling steht für den Auftrieb in der Welt. Das lyrische Ich freut sich auf den Frühling, es kann ihn kaum erwarten und man spürt wie Erleichterung, wenn es am Ende ausruft

Frühling, ja du bist’s!

Das Warten hat ein Ende, Freude herrscht..

Gotthold Ephraim Lessing: Lied aus dem Spanischen

Gestern liebt‘ ich,
Heute leid‘ ich,
Morgen sterb‘ ich:
Dennoch denk‘ ich
Heut und morgen
Gern an gestern.

Gotthold Ephraim Lessing hat dieses Gedicht geschrieben. Zwar trägt es den Titel „Lied aus dem Spanischen“, allerdings findet sich trotz Suchen kein spanisches Original, das diesem Gedicht auch nur ähnlich sähe. Dazu kommt, dass es zu gut in die Biographie des Dichters passt: Kurz zuvor war seine Frau gestorben, der kleine Sohn wurde kaum einen Tag alt. Das deutet darauf hin, dass er mit dem Nachsatz von sich ablenken, dem Gedicht einen allgemeinen Anstrich geben wollte.

Liebe gilt als höchstes der Gefühle. Wir alle streben danach, suchen sie, brauchen sie gar zum Überleben. So gewünscht und gewollt sie ist, so schwer kann sie auch sein. Die Liebe ist ein Wagnis. Sich darauf einzulassen bedeutet immer ein Risiko, denn nichts macht verletzlicher als zu lieben und diesem Gefühl freien Lauf zu lassen. Der Geliebte besitzt eine Macht und eine Kraft, die alles übertrifft. Kaum einer litt nicht an der Liebe, und doch: Wir sehnen uns immer wieder danach. Wir nehmen das Leiden in Kauf, nehmen sehr viel in Kauf, nur um diese Liebe spüren und erleben zu können.

Das lyrische Ich (Lessing?) spricht nur von sich. Die Geliebte ist kein Thema. Das Gefühl des Liebens ist an sich schon Glück bringend. Ob die Liebe gegenseitig war, ist kein Thema im Gedicht. Das Ich steht im Zentrum, es erscheint vier Mal in sechs Zeilen.

Das Gedicht spiegelt die Innensicht eines einst Liebenden wieder, der diese Liebe verloren hat, leidet, gar sterben wird, aber trotzdem zurück denkt. Damit geht er auf die rationale Ebene. Er denkt. Das Fühlen hat aufgehört, es ist nur noch Erinnerung, nun denkt er daran zurück. Das Ich ist das Bleibende, alles andere verändert sich. Während die Welt im Wandel ist, erlebt das Ich diese Welt, bleibt aber bestehen als (wenn auch sich veränderndes, aber trotzdem im Kern bleibendes) Ich. Es setzt dem Ausgeliefertsein an den Wandel ein „dennoch“ entgegen, das auf dem Verstand gründet. Hier drückt klar die Aufklärung der Zeit des Verfassers durch.

Selbst beim Denken erscheint das Fühlen richtig. Trotz des Wissens, wie es endete. Der Verstand rechtfertigt das Gefühl – das vergangene Gefühl. Es rechtfertigt ein Gefühl, das zum Leid führte. Damit sagt der hier Sprechende, dass das Fühlen der Liebe das Leid, das resultieren kann, übertrifft. Das ist wohl der Grund, wieso man das Risiko immer und immer wieder eingeht. Weil man weiss, dass dieses Gefühl alles übertrifft und jedes Leid wert ist. Selbst wenn man beim Scheitern schwört, nie mehr lieben zu wollen, nie mehr vertrauen zu wollen. Schlussendlich siegt die Sehnsucht nach der Liebe.

Weil:

Ohne Liebe ist alles nichts.

Matthias Claudius: Der Mensch

Der Mensch

Empfangen und genähret
vom Weibe wunderbar,
kömmt er und sieht und höret
und nimmt des Trugs nicht wahr;
gelüstet und begehret
und bringt sein Tränlein dar;
verachtet und verehret;
hat Freude und Gefahr;
glaubt, zweifelt, wähnt und lehret,
hält nichts und alles wahr;
erbauet und zerstöret
und quält sich immerdar;
schläft, wachet, wächst und zehret;
trägt braun und graues Haar,
und alles dieses währet,
wenn’s hoch kommt, achtzig Jahr.
Dann legt er sich zu seinen Vätern nieder,
und er kömmt nimmer wieder.

1783 schrieb Matthias Claudius dieses Gedicht. Es umfasst das Menschsein von Geburt bis Tod, eine ganze Lebensspanne. 80 Jahre soll es dauern, dieses Leben und am Schluss endet es da, wo auch die Leben der Vorfahren endeten und die der Nachfahren enden werden. Eine zweite Chance gibt es nicht.

Der Mensch wird nicht gezeugt, er wird empfangen. Die Frau als Empfangende, der Mensch als Empfangenes. Nimmt man den Titel und die ersten zwei Zeilen, scheint der Mensch Mann zu sein, die Frau tritt nach dem Empfangen nicht mehr auf.

Sobald der Mensch auf der Welt ist, sieht und hört er viel und merkt dabei nicht, dass eigentlich alles Schein ist, er die Wahrheit dahinter nicht erblickt. Er sitzt Trugbildern auf, die er für die Wahrheit hält, sehnt sich nach Dingen, um die er weint, wenn er sie nicht kriegt.

Das Leben bietet Gefahren und auch Freuden, alles, was der Mensch baut, zerbricht irgendwann und trägt dabei die Ahnung des endgültigen Abschieds in sich, der jedem irgendwann blüht. So wird das Leben ein ständiges sich Quälen: Aufbau und Zerstörung, nichts währt ewig. In diesem Kreislauf nagt die Zeit an einem, hinterlässt ihre Spuren, bis man eines Tages das Zeitliche segnet. Für immer. Ein anderer Mensch wird irgendwo von einem anderen Weib empfangen, das Menschsein beginnt von neuem, alter Wein in neuen Fässern.

Claudius zeichnet hier eine trostlose Sicht des Lebens und des Menschseins. Sie trägt etwas Hilfloses, etwas Passives in sich. Die Dinge geschehen, man tut als Mensch nichts dazu: man wird empfangen, genährt, betrogen. Zwar versucht man immer wieder, dagegen anzugehen mit Begehren, Lüsten, Lehren. Man sieht alles nur immer wieder zerbrechen, so oft man auch wieder ansetzt. Dieses doch sehr quälende Leben dauert bis zum Tod, welcher endgültig ist.

So gesehen ist der Tod eine Erlösung. Das Gedicht von Claudius nimmt ihm seinen Schrecken, indem es aufzeigt, welches Leiden er beendet. Er zeigt, dass auch das Leben nicht frei gewählt ist, genauso wenig wie der Tod. Während man meist am Leben hängt, den Tod verdammt, kehrt er die Sicht um: Das Leben ist das Grausame, der Tod erscheint als erlösende Gnade.

Man kann das Gedicht als Umgang mit der Angst vor dem Tod sehen, als Relativierung der eigenen Sicht, als Perspektivenwechsel. Das Leben ist auch nicht nur negativ, es bietet Freude, Wachen, Aufbau – aber auch das Gegenteil. Nur der Tod ist endgültig. Dabei aber nicht grausam, sondern ein Zur-Ruhe-Kommen bei den Vorfahren.